G. H. Mead, americký filozof, sociológ a psychológ

George Herbert Mead (27. februára 1863 – 26. apríla 1931) bol americký filozof,  sociológ  a psychológ, primárne spojený s University of Chicago.

Bol jednou z kľúčových osobností rozvoja pragmatizmu Je považovaný za jedného zo zakladateľov symbolického interakcionizmu a mal dôležitý vplyv na to, čo sa začalo nazývať Chicago School of Sociology.

George Herbert Mead sa narodil 27. februára 1863 v South Hadley, Massachusetts . Vyrastal v protestantskej rodine strednej triedy, v ktorej bol jeho otec Hiram Mead, matka Elizabeth Storrs Mead (rodená Billings) a sestra Alice. Jeho otec bol bývalým kongregacionalistickým pastorom z línie farmárov a duchovných, ktorý neskôr zastával katedru posvätnej rétoriky a pastoračnej teológie na teologickom seminári Oberlin College . Elizabeth učila dva roky na Oberlin College a následne v rokoch 1890 až 1900 pôsobila ako prezidentka Mount Holyoke College v South Hadley , Massachusetts.

V roku 1879 sa George Mead zapísal na Oberlin Academy na Oberlin College a potom na samotnú vysokú školu, ktorú v roku 1883 ukončil s titulom bakalár umenia . Po promócii Mead učil na základnej škole asi štyri mesiace. Od konca roku 1883 do leta 1887 pracoval ako geodet pre Wisconsin Central Railroad Company . 

Na jeseň 1887 sa Mead zapísal na Harvardskú univerzitu , kde boli jeho hlavnými záujmami filozofia a psychológia. Na Harvarde študoval Mead u Josiaha Roycea , ktorý mal veľký vplyv na jeho myšlienky, a Williama Jamesa , ktorého deti doučoval. V roku 1888  Mead opustil Harvard po získaní iba bakalárskeho titulu a presťahoval sa do Lipska v Nemecku, aby študoval u psychológa Wilhelma Wundta , od ktorého sa naučil koncept „gesta“, ktorý sa stal ústredným bodom jeho neskoršej práce.

V roku 1891 sa Mead oženil s Helen Kingsbury Castle (1860 – 1929), sestrou Henryho Northrup Castle (1862 – 1895), priateľa, ktorého stretol v Oberline. Napriek tomu, že nikdy nedokončil svoju dizertačnú prácu, Mead bol schopný získať miesto na University of Michigan v roku 1891. Tam sa Mead stretol s Charlesom H. Cooleym a  Johnom Deweyom , ktorí ho obaja veľmi ovplyvnili. V roku 1894 sa Mead spolu s Deweym presťahoval na University of Chicago , kde učil až do svojej smrti. Deweyho vplyv viedol Meada k teórii vzdelávania, ale jeho myslenie sa čoskoro odklonilo od Deweyho a vyvinulo sa do jeho slávnych psychologických teórií mysle, seba a spoločnosti. 

Bol aktívny v spoločenských a politických záležitostiach Chicaga; jeho mnohé aktivity zahŕňajú prácu pre City Club of Chicago . Mead veril, že veda môže byť použitá na riešenie sociálnych problémov a zohrala kľúčovú úlohu pri vykonávaní výskumu v osadnom dome v Chicagu. Pracoval tiež ako pokladník pre Hull House v Chicagu .  Úzko spolupracoval aj s Jane Addamsovou v otázkach sociálnej spravodlivosti. 

Mead zomrel na zlyhanie srdca 26. apríla 1931.

Pragmatizmus a symbolická interakcia

Veľká časť Meadovej práce sa zamerala na rozvoj seba a objektivitu sveta v sociálnej oblasti: trval na tom, že „individuálna myseľ môže existovať iba vo vzťahu k iným mysliam so spoločným významom“.  Dva najdôležitejšie korene Meadovej práce a symbolického interakcionizmu vo všeobecnosti sú filozofia pragmatizmu a sociálneho behaviorizmu .

Sociálny behaviorizmus (na rozdiel od psychologického behaviorizmu ) odkazuje na Meadovu obavu o podnety gest a sociálnych objektov s bohatým významom, a nie o holé fyzické objekty, ktoré psychologickí behavioristi považovali za stimuly.

Pragmatizmus je filozofická pozícia so širokým záberom, z ktorej možno identifikovať niekoľko aspektov Meadových vplyvov do štyroch hlavných princípov: 

1. Skutočná realita neexistuje „tam vonku“ v skutočnom svete, je „aktívne vytváraná, keď konáme vo svete a voči nemu“.
2. Ľudia si pamätajú a zakladajú svoje znalosti o svete na tom, čo im bolo užitočné, a pravdepodobne zmenia to, čo už „nefunguje“.
3. Ľudia definujú sociálne a fyzické „predmety“, s ktorými sa stretávajú vo svete, podľa toho, ako ich využívajú.
4. Ak chceme porozumieť hercom, musíme toto pochopenie založiť na tom, čo ľudia skutočne robia.

Tri z týchto myšlienok sú rozhodujúce pre symbolický interakcionizmus:

• zameranie sa na interakciu medzi hercom a svetom;
• pohľad na herca aj na svet ako na dynamické procesy a nie na statické štruktúry; a
• schopnosť herca interpretovať sociálny svet.

Pre Meada a symbolických interakcionistov teda vedomie nie je oddelené od konania a interakcie, ale je integrálnou súčasťou oboch. Symbolický interakcionizmus ako pragmatická filozofia bol predchodcom filozofie transakcionizmu . Meadove teórie, čiastočne založené na pragmatizme a behaviorizme, boli odovzdané mnohým postgraduálnym študentom na University of Chicago, ktorí potom pokračovali v zakladaní symbolického interakcionizmu. 

Sociálna filozofia (sociálny behaviorizmus)

Mead bol veľmi dôležitou postavou sociálnej filozofie 20. storočia . Jednou z jeho najvplyvnejších myšlienok bol vznik mysle a ja z komunikačného procesu medzi organizmami, diskutovaný v Mind, Self and Society (1934) , tiež známy ako sociálny behaviorizmus . Tento koncept toho, ako sa myseľ a ja vynárajú zo sociálneho procesu komunikácie pomocou znakov, založili symbolickú interakcionistickú školu sociológie.

Mead , intelektuálne zakorenený v hegelovskej dialektike a filozofii procesov, vyvinul podobne ako John Dewey  materialistickejšiu filozofiu procesov, ktorá bola založená na ľudskom konaní a špecificky na komunikačnom konaní. Ľudská činnosť je v pragmatickom zmysle kritériom pravdy a prostredníctvom ľudskej činnosti sa vytvára zmysel. Spoločná aktivita, vrátane komunikatívnej aktivity, je prostriedkom, prostredníctvom ktorého sa vytvára náš pocit seba samého. Podstatou Meadovho sociálneho behaviorizmu je, že myseľ nie je substancia nachádzajúca sa v nejakej transcendentnej sfére, ani to nie je len séria udalostí, ktoré sa odohrávajú v ľudskej fyziologickej štruktúre. Tento prístup bol proti tradičnému pohľadu na myseľ ako oddelenú od tela. Vznik mysle je podmienený interakciou medzi ľudským organizmom a jeho sociálnym prostredím; práve prostredníctvom účasti na spoločenskom komunikačnom akte si jednotlivci uvedomujú svoj potenciál výrazne symbolického správania – teda myslenia. Myseľ, v zmysle Meadovej, je individualizovaným zameraním komunikačného procesu. Je to jazykové správanie zo strany jednotlivca. Neexistuje teda žiadna „myseľ alebo myšlienka bez jazyka“; a jazyk (obsah mysle) „je len vývojom a produktom sociálnej interakcie“. Myseľ teda nie je redukovateľná na neurofyziológiu organického jednotlivca, ale vynára sa v „dynamickom, prebiehajúcom spoločenskom procese“, ktorý tvorí ľudskú skúsenosť. 

Pre Meadovú myseľ vychádza zo sociálneho aktu komunikácie. Meadov koncept sociálneho aktu je relevantný nielen pre jeho teóriu mysle, ale pre všetky aspekty jeho sociálnej filozofie. Jeho teória „myseľ, seba a spoločnosti“ je v skutočnosti filozofiou činu z hľadiska sociálneho procesu zahŕňajúceho interakciu mnohých jednotlivcov, rovnako ako jeho teória poznania a hodnoty je filozofiou činu z r. stanovisko prežívajúceho jednotlivca v interakcii s prostredím. Akcia je pre jeho sociálnu teóriu veľmi dôležitá a podľa Meada sa akcie vyskytujú aj v rámci komunikačného procesu.

Počiatočná fáza aktu predstavuje gesto . Gesto je prípravný pohyb , ktorý umožňuje iným jednotlivcom uvedomiť si zámery daného organizmu. Rudimentárnou situáciou je rozhovor gest, v ktorom gesto prvého jedinca vyvoláva prípravný pohyb druhého a gesto druhého organizmu zasa vyvoláva odozvu v prvej osobe. Na tejto úrovni nedochádza k žiadnej komunikácii. Ani jeden organizmus si nie je vedomý účinku vlastných gest na ten druhý; gestá sú bezvýznamné. Aby komunikácia prebiehala, každý organizmus musí mať vedomosti o tom, ako bude druhý jedinec reagovať na jeho vlastný prebiehajúci akt. Gestá sú tu významovými symbolmi. Významový symbol je druh gesta, ktoré môžu urobiť len ľudia. Gestá sa stávajú významnými symbolmi, keď vzbudzujú v jednotlivcovi, ktorý ich robí, rovnaký druh odozvy, aký majú vyvolať u tých, ktorým sú gestá určené. Iba vtedy, keď máme významné symboly, môžeme skutočne komunikovať.  Mead zakotvil ľudské vnímanie v „ akčnom spojení “. Svet vnímame z hľadiska „životných prostriedkov“.  Vnímať jedlo znamená vnímať jedenie. Vnímať dom znamená vnímať prístrešie. To znamená, že vnímanie je z hľadiska konania. Meadova teória vnímania je podobná teórii J. J. Gibsona .

Spoločenské akty 

Mead v súlade s Durkheimom tvrdil, že jednotlivec je produktom prebiehajúcej, už existujúcej spoločnosti ; alebo konkrétnejšie, sociálnej interakcie, ktorá je dôsledkom spoločnosti sui generis . Ja vzniká , keď sa jednotlivec stáva objektom pre seba. Mead tvrdil, že v prvom rade sme objektmi pre iných ľudí a v druhom rade sa stávame objektmi pre seba tým, že berieme perspektívu iných ľudí. Jazyk nám umožňuje hovoriť o sebe rovnako, ako hovoríme o iných ľuďoch, a tak sa prostredníctvom jazyka stávame inými sami sebou. V spoločnej aktivite, ktorú Mead nazval  sociálnymi aktmi , sa ľudia učia vidieť samých seba z pohľadu svojich spoluaktérov. Centrálnym mechanizmom v rámci sociálneho aktu, ktorý umožňuje zaujať perspektívu, je výmena pozícií. Ľudia v rámci sociálneho aktu často striedajú sociálne pozície (napr. dávať/prijímať, žiadať/pomáhať, vyhrávať/prehrávať, skrývať/hľadať, rozprávať/počúvať). V detských hrách dochádza k opakovanej výmene pozícií, napríklad v hre na schovávačku, a Mead tvrdil, že toto je jeden z hlavných spôsobov, ako sa rozvíja zaujatie perspektívy.

Pre Meada však, na rozdiel od Deweyho a J. .J Gibsona , nie je kľúčom len ľudská činnosť, ale skôr sociálna činnosť. U ľudí je „manipulačná fáza činu“ sociálne sprostredkovaná; to znamená, že pri konaní voči objektom ľudia súčasne berú na tento objekt pohľady iných. To je to, čo Mead myslí pod pojmom „sociálny akt“ v protiklade k jednoduchému „aktu“ (posledný je Deweyanov koncept). Neľudské zvieratá tiež manipulujú s predmetmi, ale to je nesociálna manipulácia; neberú na objekt perspektívu iných organizmov. Ľudia sa naproti tomu pozerajú na objekty z pohľadu iných aktérov a práve to umožňuje komplexnú ľudskú spoločnosť a jemnú sociálnu koordináciu. Napríklad v spoločenskom akte ekonomickej výmeny musia kupujúci aj predávajúci zaujať vzájomný pohľad na predmet, ktorý sa vymieňa. Predávajúci musí uznať hodnotu pre kupujúceho, zatiaľ čo kupujúci musí uznať potrebu peňazí pre predávajúceho. Len s týmto vzájomným pohľadom na vec môže dôjsť k ekonomickej výmene. Mead bol v tomto bode ovplyvnený Adamom Smithom.

Povaha seba, Ja a Ja

Posledným kúskom Meadovej sociálnej teórie je myseľ ako individuálny import sociálneho procesu. ^{[17] : 178–179} Mead uvádza, že „ja je sociálny proces“, čo znamená, že existuje séria akcií, ktoré prebiehajú v mysli, aby pomohli formulovať svoje úplné ja. Ako už bolo spomenuté, Mead prezentoval seba a myseľ v zmysle sociálneho procesu. Ako gestá prijíma individuálny organizmus, individuálny organizmus preberá aj kolektívne postoje iných vo forme gest a podľa toho reaguje s inými organizovanými postojmi. Tento proces charakterizuje Mead ako Ja a Ja. „Ja“ je sociálne ja a „ja“ je odpoveďou na „ja“. Inými slovami, „ja“ je odpoveďou jednotlivca na postoje druhých, zatiaľ čo „ja“ je organizovaný súbor postojov iných, ktoré jednotlivec zaujíma. 

Mead rozvíja rozlíšenie Williama Jamesa medzi „ja“ a „ja“. „Ja“ je nahromadené chápanie „všeobecného druhého – tj toho, ako si človek myslí, že jeho skupina vníma seba samého atď. „Ja“ sú impulzy jednotlivca. „Ja“ je ja ako subjekt ; „Ja“ „Ja“ je poznaním nie je ani ‘ja’, ani ‘ja’ v konverzácii gest ešte nie je realizovaný, ale príprava prebieha v tomto poli gesta. Táto dynamika presahuje v užšom zmysle samotnosť. a tvoria základ teórie ľudského poznania. Pre Mead je proces myslenia internalizovaný dialóg medzi „ja“ a „ja“, zakorenený „ vnímanie a význam“ ja hlboko a sociologicky v „bežnej praxi subjektov “, nájdené špeciálne pri spoločenských stretnutiach. 

Meadovo ja, chápané ako kombinácia „ja“ a „ja“, sa ukazuje ako výrazne zapletené do sociologickej existencie. Pre Mead je existencia v spoločenstve pred individuálnym vedomím. Najprv sa človek musí podieľať na rôznych sociálnych pozíciách v spoločnosti a až následne môže využiť túto skúsenosť na zaujatie perspektívy iných, a tak sa stať „ vedomým “.

Filozofia vedy

Mead bol významným americkým filozofom vďaka tomu, že bol – spolu s Johnom Deweym, Charlesom Peirceom  a Williamom Jamesom – jedným zo zakladateľov pragmatizmu . Významne prispel aj k filozofii prírody, vedy a histórie, k filozofickej antropológii a k ​​spracovaniu filozofie . Dewey a Alfred North Whitehead považovali Meada za mysliteľa prvej kategórie. Je klasickým príkladom sociálneho teoretika, ktorého práca ľahko nezapadá do konvenčných disciplinárnych hraníc.

Vo svojej práci o filozofii vedy sa Mead snažil nájsť psychologický pôvod vedy v úsilí jednotlivcov získať moc nad svojím prostredím. Pojem fyzického objektu vychádza z manipulačnej skúsenosti. K neživým predmetom existuje sociálny vzťah, pretože organizmus vo vnímaní preberá úlohu vecí, s ktorými priamo alebo nepriamo manipuluje. Napríklad pri prevzatí (introjekcii alebo napodobňovaní) rezistentnej úlohy pevného predmetu jednotlivec získa poznanie toho, čo je „vo vnútri“ neživých vecí. Historicky pojem fyzického objektu vzišiel z animistickej koncepcie vesmíru.

Kontaktná skúsenosť zahŕňa skúsenosti polohy, rovnováhy a podpory, ktoré organizmus využíva, keď si vytvára svoje predstavy o fyzickom svete. Naše vedecké koncepty priestoru, času a hmoty sú abstrahované z manipulačnej skúsenosti. Také pojmy ako elektrón sú tiež odvodené z manipulácie. Pri rozvíjaní vedy konštruujeme hypotetické objekty, aby sme si pomohli ovládať prírodu. Koncepcia súčasnosti ako osobitnej jednotky skúsenosti, a nie ako procesu stávania sa a miznutia, je vedecká fikcia navrhnutá na uľahčenie presného merania. Vo vedeckom svetonázore je bezprostredná skúsenosť nahradená teoretickými konštruktmi. Najvyšším zážitkom je však manipulácia a kontakt pri dokončení činu. 

Hranie a hra a zovšeobecnené iné

Mead teoretizoval, že ľudské bytosti začínajú chápať sociálny svet prostredníctvom „hry“ a „hry“. Hra je vo vývoji dieťaťa na prvom mieste. Dieťa preberá rôzne roly, ktoré pozoruje v „dospelej“ spoločnosti, a hrá ich, aby porozumelo rôznym sociálnym rolám. Napríklad, dieťa môže hrať najskôr rolu policajta a potom zlodeja pri hre “Policajti a lupiči” a hrať rolu lekára a pacienta pri hre “Doktor”. V dôsledku takejto hry sa dieťa učí stať sa subjektom aj objektom a začína byť schopné budovať seba. Je to však obmedzené ja, pretože dieťa môže prevziať iba úlohu odlišných a oddelených druhých; stále im chýba všeobecnejší a organizovanejší zmysel pre seba samých. ^{[6] : 360}

V ďalšej fáze, vo fáze hry , sa vyžaduje, aby si človek rozvinul plný zmysel pre seba. Zatiaľ čo vo fáze hry dieťa preberá úlohu odlišných ostatných, v štádiu hry musí dieťa prevziať úlohu všetkých ostatných zúčastnených v hre. Okrem toho musia mať tieto roly medzi sebou určitý vzťah. Na ilustráciu fázy hry Mead uvádza svoj slávny príklad bejzbalovej hry:

Ale v hre, kde je zapojených množstvo jednotlivcov, potom dieťa, ktoré hrá jednu rolu, musí byť pripravené prevziať rolu všetkých ostatných. Ak sa dostane do gule deväť, musí mať odpovede z každej pozície zahrnuté vo svojej vlastnej pozícii. Musí vedieť, čo urobia všetci ostatní, aby mohol hrať svoju vlastnú hru. Musí prevziať všetky tieto úlohy. Nemusia byť všetci prítomní vo vedomí súčasne, ale v niektorých momentoch musí mať troch alebo štyroch jedincov prítomných vo svojom vlastnom postoji, napríklad ten, kto ide hádzať loptu, ten, kto ide aby som to chytil a pod. Tieto reakcie musia byť do určitej miery prítomné v jeho vlastnom make-upe. V hre je teda súbor odpovedí takýchto druhých tak organizovaný, že postoj jedného vyvoláva vhodné postoje druhého.

Vo fáze hry začína organizácia a začínajú sa objavovať definitívne osobnosti. Deti začínajú byť schopné fungovať v organizovaných skupinách a hlavne určovať, čo budú v rámci konkrétnej skupiny robiť.  Mead to nazýva prvé stretnutie dieťaťa so „ zovšeobecneným druhým “, čo je jeden z hlavných konceptov, ktoré Mead navrhuje na pochopenie vzniku (sociálneho) ja v ľudských bytostiach. „Zobecnené iné“ možno chápať ako chápanie danej aktivity a miesta aktérov v rámci aktivity z perspektívy všetkých ostatných, ktorí sa do aktivity zapájajú. Prostredníctvom porozumenia „zovšeobecneného druhého“ jednotlivec chápe, aké správanie sa očakáva, je vhodné a podobne v rôznych sociálnych prostrediach.

Niektorí môžu zistiť, že sociálne akty (napr. hry a rutinné formy sociálnej interakcie) umožňujú zaujať perspektívu prostredníctvom „výmeny pozícií“. Za predpokladu, že hry a rutinné sociálne akty majú diferencované sociálne pozície a že tieto pozície vytvárajú naše kognitívne perspektívy, potom sa môže stať, že pohybom medzi rolami v hre (napr. medzi skrývaním a hľadaním alebo nákupom a predajom) dospejeme k dozvedieť sa o perspektíve toho druhého. Táto nová interpretácia Meadovej úvahy o zaujatí perspektívy druhého má experimentálnu podporu. Iné nedávne publikácie tvrdia, že Meadov popis vývoja perspektívneho prijímania je relevantný nielen s ohľadom na ľudskú ontogenézu, ale aj na vývoj ľudskej sociality. 

Spisy

Počas svojej kariéry trvajúcej viac ako 40 rokov Mead písal takmer neustále a publikoval množstvo článkov a recenzií kníh z filozofie aj psychológie. Nevydal však žiadne knihy. Po jeho smrti niekoľko jeho študentov zostavilo a upravilo štyri zväzky zo záznamov Meadovho kurzu sociálnej psychológie na Chicagskej univerzite, jeho poznámky k prednáškam (Mead’s Carus Lectures , 1930, editoval Charles W. Morris) a jeho početné nepublikované články. .

Počas svojho života publikoval Mead okolo 100 odborných článkov, recenzií a príležitostných článkov. Vzhľadom na ich rôznorodú povahu je prístup k týmto spisom ťažký. Prvé redakčné snahy o zmenu tohto stavu pochádzajú zo 60. rokov 20. storočia. V roku 1964 Andrew J. Reck zhromaždil dvadsaťpäť Meadových publikovaných článkov v Selected Writings: George Herbert Mead . O štyri roky neskôr John W. Petras publikoval George Herbert Mead: Essays on his Social Psychology , zbierku pätnástich článkov, ktoré obsahovali doteraz nepublikované rukopisy.

Nedávno vydala Mary Jo Deegan (2001) Essays in Social Psychology , knižný projekt, ktorý pôvodne Mead opustil začiatkom 10. rokov.  V roku 2010 upravil Filipe Carreira da Silva G. H. Mead. A Reader , komplexná zbierka obsahujúca tridsať najdôležitejších článkov Meadovej, desať z nich predtým nepublikovaných. Podobne, Mead Project na Brock University v Toronte má v úmysle zverejniť všetkých 80 Meadových zostávajúcich nepublikovaných rukopisov. 

• 1932. The Philosophy of the Present.
• 1934. Mind, Self, and Society.
• 1936. Movements of Thought in the Nineteenth Century.
• 1938. The Philosophy of the Act.
• 1964. Selected Writings
• 1982. The Individual and the Social Self: Unpublished Essays by G. H. Mead.
• 2001. Essays in Social Psychology.
• 2010. G.H. Mead. A Reader.

Významné články

• “Suggestions Towards a Theory of the Philosophical Disciplines” (1900);
• “Social Consciousness and the Consciousness of Meaning” (1910);
• “What Social Objects Must Psychology Presuppose” (1910);
• “The Mechanism of Social Consciousness” (1912);
• “The Social Self” (1913);
• “Scientific Method and the Individual Thinker”(1917);
• “A Behavioristic Account of the Significant Symbol” (1922);
• “The Genesis of Self and Social Control” (1925);
• “The Objective Reality of Perspectives” (1926);
• “The Nature of the Past” (1929);
• “The Philosophies of Royce, James, and Dewey in Their American Setting” (1929).

(Spracované podľa verejne dostupných informačných zdrojov)

Chicago Philosophy Club, 1896. Stoja: Cora A. Allen, Hermann Charles Henderson, Faith Benita Clark, Louis Grant Whitehead, George Herbert Mead, John Dewey, Amy Eliza Tanner, Kiichi Tanaka, Addison Webster Moore, Jacob Dorsey Forrest. Sedia: neznámy, Edward Scribner Ames, Albertina A. Forrest, Simon Fraser MacLennan, James R. Angell, Ella May Flagg, Helen Thompson Wooley.