Qigong, čchi-kung, je tradičné čínske cvičenie

Qigong (čchi-kung) je tradičné čínske cvičenie spájajúce pomalé pohyby, dýchanie a meditáciu  energie čchi, tela a mysle.

 

Cieľom je posilniť zdravie, podporiť samoliečbu, znížiť stres a zvýšiť vitalitu. Praktizuje sa na liečbu chronických ochorení, zlepšenie flexibility, rovnováhy a mentálnej pohody.

Prax čchi-kungu zvyčajne zahŕňa meditáciu v pohybe, koordináciu pomalých pohybov, hlboké rytmické dýchanie a pokojný meditatívny stav mysle. Ľudia praktizujú čchi-kung v celej Číne a na celom svete na rekreáciu, cvičenie, relaxáciu, preventívnu medicínu, sebaliečenie, alternatívnu medicínu, meditáciu, sebakultiváciu a tréning bojových umení.

Čchi-kung (Pchin-jin), čchi-kung (Wade-Giles) a čchi-kung (Yale) sú romanizácie dvoch čínskych slov „čchi“ (氣) a „gōng“ (功). Čchi primárne znamená vzduch, plyn alebo dych, ale často sa prekladá ako metafyzický koncept „vitálnej energie“, ktorý odkazuje na údajnú energiu cirkulujúcu v tele; hoci všeobecnejšia definícia je univerzálna energia vrátane tepla, svetla a elektromagnetickej energie;[5] a definície často zahŕňajú dych, vzduch, plyn alebo vzťah medzi hmotou, energiou a duchom. Čchi je ústredným základným princípom v tradičnej čínskej medicíne a bojových umeniach. Gong (alebo kung) sa často prekladá ako kultivácia alebo práca a definície zahŕňajú prax, zručnosť, majstrovstvo, zásluhy, úspech, službu, výsledok alebo úspech a často sa používa vo význame kungfu (kung-fu) v tradičnom zmysle úspechu prostredníctvom veľkého úsilia. Tieto dve slová sa spájajú na opis systémov na kultiváciu a vyváženie životnej energie, najmä pre zdravie a pohodu.

Termín čchi-kung, ako sa používa v súčasnosti, sa začal presadzovať koncom 40. až 50. rokov 20. storočia na označenie širokej škály čínskych cvičení sebakultivácie a na zdôraznenie zdravotných a vedeckých prístupov, pričom sa znížil dôraz na duchovné praktiky, mystiku a elitné línie.

V prvom vydaní knihy „Čchi-kungová terapia“ od Liu Guizhena z roku 1957 – prvej publikovanej a verejne dostupnej knihy o čchi-kungu – sa uvádza, že čchi-kung sa pôvodne používal na posilnenie tela a podporu zdravia a dlhovekosti. Postupom času sa vyvinul do metódy liečby chorôb. Táto prax zahŕňa zvládnutie špecifických pozícií a dýchacích techník so zameraním na obnovenie prirodzených fyziologických funkcií tela bez spoliehania sa na lieky alebo chirurgický zákrok. Počas terapie je nevyhnutné udržiavať pokojný stav a sústrediť sa na kontrolu dychu. V druhom vydaní knihy z roku 1982 autor poskytol modernú definíciu čchi-kungu: „…tréning tela, dychu a mysle ako prostriedok na kultiváciu vitálnej energie tela (čchi) s cieľom predchádzať chorobám a predĺžiť život. Na základe klasickej teórie sme túto metódu samocvičenia, ktorá sa zameriava na kultiváciu čchi, nazvali ‚čchi-kung‘“.

História a pôvod

Korene a tradície

Tabuľka fyzických cvičení; maľba na hodvábe zobrazujúca prax daoyin; objavená v roku 1973 v provincii Hunan v Číne z pohrebiska západného dynastie Han z 2. storočia pred Kristom, hrobka Mawangdui Han, číslo hrobky 3.

S koreňmi v starovekej čínskej kultúre siahajúcimi viac ako 2 000 rokov do minulosti sa v rôznych segmentoch čínskej spoločnosti vyvinula široká škála foriem čchi-kungu: v tradičnej čínskej medicíne pre preventívne a liečebné funkcie; v konfucianizme na podporu dlhovekosti a zlepšenie morálneho charakteru; v taoizme a budhizme ako súčasť meditačnej praxe; a v čínskych bojových umeniach na zlepšenie sebaobrany. Súčasný čchi-kung spája rozmanité a niekedy odlišné tradície, najmä taoistickú meditatívnu prax „vnútornej alchýmie“ (neidan), staroveké meditatívne praktiky „cirkulácie čchi“ (xingqi) a „meditácie v stoji“ (zhan zhuang) a pomalé gymnastické dychové cvičenie „vedenia a ťahania“ (daoyin). Tradične čchi-kung vyučovali majstri študentom prostredníctvom tréningu a ústneho prenosu, s dôrazom na meditatívnu prax u učencov a gymnastickú alebo dynamickú prax u pracujúcich más.

Od roku 1949 do roku 1999: boom čchi-kungu

Koncom 40. a 50. rokov 20. storočia sa čínska vláda snažila integrovať rôznorodé prístupy čchi-kungu do jedného uceleného systému s cieľom vytvoriť pevný vedecký základ pre prax čchi-kungu. V roku 1949 Liu Guizhen zaviedol názov „čchi-kung“ na označenie systému život zachraňujúcich praktík, ktoré on a jeho spolupracovníci vyvinuli na základe daoyin a iných filozofických tradícií. Tento pokus niektorí sinológovia považujú za začiatok modernej alebo vedeckej interpretácie čchi-kungu.

V polovici 60. rokov 20. storočia bol čchi-kung v Číne kritizovaný a zakázaný.

V roku 1979 bola reputácia čchi-kungu rehabilitovaná vďaka vysokopostaveným podporovateľom, ako boli vedec Čchien Süe-sen, generál Čang Čen-chuan a minister športu Wu Šao-cü: Čchi-kung bol oficiálne uznaný a považovaný za súčasť čínskej medicíny s liečivými účinkami a vedeckou hodnotou. S podporou významných osobností, ako napríklad Qian, získal výskum paranormálnych aspektov čchi-kungu v 80. rokoch 20. storočia v čínskej vedeckej komunite na popularite. Čchien sa zasadzoval za vytvorenie „somatickej vedy“ (人体科学, renti kexue), ktorá by sa zaoberala nadprirodzenými silami vo svojom výskume latentných potenciálov ľudského tela, ktoré možno kultivovať prostredníctvom praxe čchi-kungu.

Popularita čchi-kungu v 90. rokoch 20. storočia rýchlo rástla s odhadovaným počtom 60 až 200 miliónov praktizujúcich v celej Číne. V roku 1985 bola založená štátom riadená Čínska vedecká a výskumná spoločnosť čchi-kungu, ktorá má regulovať národné čchi-kungové denominácie a aktivity majstrov čchi-kungu.

Spolu s popularitou a štátnymi sankciami prichádzali kontroverzie a problémy: tvrdenia o mimoriadnych schopnostiach hraničiacich s nadprirodzenom, pseudovedecké vysvetlenia na budovanie dôveryhodnosti, duševný stav označovaný ako čchi-kungová odchýlka, vytváranie kultov a zveličovanie tvrdení majstrami pre osobný prospech.

Kontrola a represie

V roku 1999, v reakcii na rozsiahle oživenie starých tradícií spirituality, morálky a mystiky a vnímané výzvy voči štátnej kontrole, čínska vláda prijala opatrenia na posilnenie kontroly verejnej praxe čchi-kungu vrátane zatvorenia čchi-kungových kliník a nemocníc a zákazu skupín ako Zhong Gong a Falun Gong. Od represií v roku 1999 sa výskum a prax čchi-kungu oficiálne podporuje iba v kontexte zdravia a tradičnej čínskej medicíny. Čínska asociácia zdravotného čchi-kungu, založená v roku 2000, prísne reguluje verejnú prax čchi-kungu s obmedzením verejných zhromaždení, požiadavkou štátom schváleného školenia a certifikácie inštruktorov a obmedzením praxe na štátom schválené formy.

Praktiky

Čchi-kung zahŕňa rozmanitý súbor praktík, ktoré koordinujú telo (調身), dych (調息) a myseľ (調心) na základe čínskej filozofie. Praktiky zahŕňajú pohybovú a pokojnú meditáciu, masáže, spev, zvukovú meditáciu a bezkontaktné ošetrenia, vykonávané v širokej škále telesných pozícií. Čchi-kung sa bežne delí na dve základné kategórie: 1) dynamický alebo aktívny čchi-kung (dong kung) s pomalým plynulým pohybom; a 2) meditatívny alebo pasívny čchi-kung (jing kung) s pokojnými polohami a vnútorným pohybom dychu. Z terapeutického hľadiska možno čchi-kung rozdeliť na dva systémy: 1) vnútorný čchi-kung, ktorý sa zameriava na starostlivosť o seba a sebakultiváciu, a 2) vonkajší čchi-kung, ktorý zahŕňa liečbu terapeutom, ktorý riadi alebo prenáša čchi.

Ako pohybová meditácia, prax čchi-kungu zvyčajne koordinuje pomalý štylizovaný pohyb, hlboké bránicové dýchanie a pokojné mentálne sústredenie s vizualizáciou vedenia čchi telom. Hoci sa detaily implementácie líšia, formy čchi-kungu možno vo všeobecnosti charakterizovať ako zmes štyroch typov praxe: dynamickej, statickej, meditatívnej a aktivít vyžadujúcich vonkajšiu pomoc.

Dynamická prax

zahŕňa plynulý pohyb, zvyčajne starostlivo choreografický, koordinovaný s dychom a uvedomením si. Medzi príklady patria pomalé štylizované pohyby taiči, baguazhangu a xingyiquanu. Ďalšie príklady zahŕňajú ladný pohyb, ktorý napodobňuje pohyb zvierat v diele Päť zvierat (Wu Qin Xi qigong), zdroj vydaný samostatne?] Biely žeriav a Divoká hus (Dayan) Qigong. Ako forma jemného cvičenia sa čchi-kung skladá z pohybov, ktoré sa zvyčajne opakujú, posilňujú a naťahujú telo, zvyšujú pohyb tekutín (krvi, synoviálnej a lymfatickej), zlepšujú rovnováhu a propriocepciu a zlepšujú uvedomenie si toho, ako sa telo pohybuje v priestore.

Statická prax

zahŕňa držanie pozícií po dlhšiu dobu.V niektorých prípadoch sa to podobá na prax jogy a jej pokračovanie v budhistickej tradícii.Napríklad Yiquan, čínske bojové umenie odvodené od xingyiquan, kladie dôraz na nácvik statického postoja. V inom príklade je liečivá forma Osem kusov brokátu (Baduanjin qigong) založená na sérii statických pozícií.

Meditatívna prax využíva uvedomovanie si dychu, vizualizáciu, mantru, spievanie, zvuk a zameranie sa na filozofické koncepty, ako je cirkulácia qi, estetika alebo morálne hodnoty. V tradičnej čínskej medicíne a taoistickej praxi sa meditatívne zameranie bežne zameriava na kultiváciu qi v energetických centrách dantian a vyrovnávanie toku qi v meridiánoch a iných dráhach. V rôznych budhistických tradíciách je cieľom upokojiť myseľ, buď prostredníctvom vonkajšieho zamerania, napríklad na miesto, alebo prostredníctvom vnútorného zamerania na dych, mantru, koan, prázdnotu alebo myšlienku večnosti. V tradícii konfuciovského učenca sa meditácia zameriava na ľudskosť a cnosť s cieľom sebaosvietenia.

Použitie externých činiteľov

Mnohé systémy čchi-kungovej praxe zahŕňajú použitie externých činiteľov, ako je požívanie bylín, masáže, fyzická manipulácia alebo interakcia s inými živými organizmami. Napríklad v niektorých medicínskych a taoistických formách sa používajú špecializované jedlá a nápoje, zatiaľ čo masáže a manipulácia s telom sa niekedy používajú v bojových umeniach. V niektorých medicínskych systémoch majster čchi-kungu používa bezkontaktnú liečbu, pričom údajne vedie čchi cez svoje vlastné telo do tela inej osoby.

Formy

Existuje množstvo foriem čchi-kungu. V starovekej literatúre možno nájsť 75 starovekých foriem a tiež 56 bežných alebo súčasných foriem bolo opísaných v čchi-kungovom kompendiu. Zoznam v žiadnom prípade nie je vyčerpávajúci. Mnohé súčasné formy vyvinuli ľudia, ktorí sa po cvičení čchi-kungu zotavili zo svojej choroby.

Techniky

Či už z pohľadu cvičenia, zdravia, filozofie alebo tréningu bojových umení, vynára sa niekoľko hlavných princípov týkajúcich sa praxe čchi-kungu:

Zámerený pohyb: opatrný, plynulý a vyvážený štýl

Rytmické dýchanie: pomalé, hlboké, koordinované s plynulým pohybom

Vedomie: pokojný, sústredený meditatívny stav

Vizualizácia: toku čchi, filozofických princípov, estetiky

Spevovanie/Zvuk: použitie zvuku ako ústredného bodu

Ďalšie princípy:

Jemnosť: jemný pohľad, bezvýrazná tvár

Pevný postoj: pevný postoj, vzpriamená chrbtica

Relaxácia: uvoľnené svaly, mierne ohnuté kĺby

Rovnováha a protiváha: pohyb nad ťažiskom

Pokročilé ciele:

Vyrovnanosť: plynulejšia, uvoľnenejšia

Kľud: prázdna myseľ, vysoká úroveň vedomia

Nehybnosť: čoraz menšie pohyby, až po úplné nehybné pohyby

Za najpokročilejšiu prax sa vo všeobecnosti považuje prax s malým alebo žiadnym pohybom.

V priebehu času sa v Číne vyvinulo päť odlišných tradícií alebo škôl čchi-kungu, z ktorých každá mala svoje vlastné teórie a charakteristiky: čínsky lekársky čchi-kung, taoistický čchi-kung, budhistický čchi-kung, konfuciánsky čchi-kung a „bojový“ čchi-kung. Všetky tieto tradície čchi-kungu zahŕňajú praktiky zamerané na kultiváciu a vyrovnávanie čchi.

Teórie starovekej čínskej čchi-kungu zahŕňajú teóriu jin a jang a piatich elementov, teóriu troch pokladov, teóriu Zang-Xiang, meridiány a teóriu čchi-krvi, ktoré boli syntetizované ako súčasť tradičnej čínskej medicíny (TČM). Cieľom TČM je identifikovať a napraviť základnú disharmóniu, riešiť nedostatok a nadbytok využitím doplnkových a protichodných síl jin a jang, aby sa vytvoril vyvážený tok čchi. Verí sa, že čchi sa pestuje a ukladá v troch hlavných energetických centrách dantian a cestuje telom pozdĺž dvanástich hlavných meridiánov s početnými menšími vetvami a prítokmi. Hlavné meridiány zodpovedajú dvanástim hlavným orgánom. Čchi je v kontexte tradičného systému piatich elementov vyvážená z hľadiska jin a jang. Predpokladá sa, že choroba a ochorenie vznikajú, keď sa čchi zmenší, stane sa nevyváženou alebo stagnuje. Verí sa, že zdravie sa obnovuje a udržiava obnovou čchi, odstraňovaním blokád čchi a nápravou nerovnováhy čchi. Hoci nie všetky koncepty TCM sú v súlade s modernou vedou a medicínou, sú široko prijímané lekármi v celej východnej Ázii a čoraz viac sa používajú na liečbu pacientov aj na Západe.

Taoistický čchi-kung

V taoizme sa tvrdí, že rôzne praktiky, dnes známe ako taoistický čchi-kung, poskytujú spôsob, ako dosiahnuť dlhovekosť a duchovnú realizáciu, ako aj užšie spojenie s prírodným svetom. Taoistický čchi-kung našiel svoje filozofické korene v Tao De Jing. Jeho charakteristické techniky vnútorného elixíru sa objavili vo východnej dynastii Chan a dosiahli úroveň zrelosti v dynastiách Ming a Čching. Kompendium dynastie Ming Chifeng sui, ktoré napísal taoistický askét, uvádza rôzne „metódy dlhovekosti“ založené na čchi-kungu.

Budhizmus

Meditatívne praktiky sú súčasťou duchovnej cesty, ktorá vedie k osvieteniu alebo budhizmu. Niektorí ich považujú za budhistický čchi-kung.

Konfucianizmus

Konfuciánske praktiky, dnes známe ako konfuciánsky čchi-kung, poskytujú prostriedky na to, ako sa stať Junzi (君子) prostredníctvom uvedomenia si morálky.Konfuciánsky čchi-kung môže zahŕňať dynamické cvičenie alebo statickú meditáciu, ako aj kultiváciu mysle na dosiahnutie „ušľachtilého ducha“.

Súčasný čchi-kung

V súčasnej Číne sa dôraz na prax čchi-kungu presunul z tradičnej filozofie, duchovného úspechu a folklóru na zdravotné benefity, aplikácie v tradičnej medicíne a bojových umeniach a vedeckú perspektívu. Čchi-kung v súčasnosti praktizujú milióny ľudí na celom svete, predovšetkým pre jeho zdravotné benefity, hoci mnohí praktizujúci prijali aj tradičné filozofické, lekárske alebo bojové umenia a dokonca používajú dlhú históriu čchi-kungu ako dôkaz jeho účinnosti.

Súčasný čínsky lekársky čchi-kung

Chi-kung je v Číne od roku 1989 uznávaný ako „štandardná lekárska technika“ a niekedy je zahrnutý v lekárskych osnovách významných čínskych univerzít. Anglický preklad oficiálnej učebnice čínskeho lekárskeho gigongu z roku 2013, používanej v Číne, definuje CMQ ako „zručnosť cvičenia tela a mysle, ktorá integruje úpravy tela, dychu a mysle do jedného celku“ a zdôrazňuje, že čchi-kung je založený na „úprave“ (tiao 调, tiež prekladané ako „regulácia“, „ladenie“ alebo „zosúladenie“) tela, dychu a mysle.

Ako taký, čchi-kung je praktikujúcimi vnímaný ako viac než len bežné fyzické cvičenie, pretože čchi-kung kombinuje posturálny, dýchací a mentálny tréning v jednom, aby vytvoril určitý psychofyziologický stav bytia. Zatiaľ čo CMQ je stále založený na tradičnej a klasickej teórii, moderní praktici tiež zdôrazňujú dôležitosť silného vedeckého základu. Podľa učebnice CMQ z roku 2013 sú fyziologické účinky čchi-kungu početné a zahŕňajú zlepšenie respiračných a kardiovaskulárnych funkcií a pravdepodobne aj neurofyziologických funkcií.

Integratívna, doplnková a alternatívna medicína

Integratívna medicína (IM) označuje „kombináciu konvenčných a doplnkových liekov a terapií s cieľom využiť najvhodnejšiu z jednej alebo oboch modalít na starostlivosť o pacienta ako celok“, zatiaľ čo komplementárna medicína používa netradičný prístup spolu s konvenčnou medicínou, zatiaľ čo alternatívna medicína používa netradičný prístup namiesto konvenčnej medicíny. Čchi-kung používajú odborníci integratívnej medicíny ako doplnok konvenčnej lekárskej liečby na základe interpretácií účinnosti a bezpečnosti čchi-kungu z hľadiska komplementárnej a alternatívnej medicíny.

Praktizujúci, použitie a upozornenia

Rekreácia a všeobecné využitie

Ľudia praktizujú čchi-kung z mnohých rôznych dôvodov, vrátane rekreácie, cvičenia a relaxácie, preventívnej medicíny a sebaliečenia, meditácie a sebakultivácie a tréningu bojových umení. Medzi praktizujúcich patria športovci aj ľudia so zdravotným postihnutím. Vďaka nízkej záťaži a možnosti cvičenia v ľahu, sede alebo stoji je čchi-kung dostupný pre ľudí so zdravotným postihnutím, seniorov a ľudí zotavujúcich sa zo zranení.

Meditácia a sebakultivácia

Čchi-kung sa praktizuje na meditáciu a sebakultiváciu ako súčasť rôznych filozofických a duchovných tradícií. Ako meditácia je čchi-kung prostriedkom na upokojenie mysle a vstup do stavu vedomia, ktorý prináša pokoj, jasnosť a blaženosť. Mnohí praktizujúci považujú čchi-kung s jeho jemným sústredeným pohybom za prístupnejší ako meditácia v sede.

Čchi-kung na sebakultiváciu možno klasifikovať podľa tradičnej čínskej filozofie: taoistickej, budhistickej a konfuciánskej.

Aplikácie bojových umení

Cvičenie čchi-kungu je dôležitou súčasťou vnútorného aj vonkajšieho štýlu čínskych bojových umení. Zameranie na čchi sa považuje za zdroj sily, ako aj za základ vnútorného štýlu bojových umení (neijia). Taiči, xingyiquan a baguazhang sú reprezentatívnymi typmi čínskych bojových umení, ktoré sa spoliehajú na koncept čchi ako základu. Mimoriadne výkony bojových umení, ako je schopnosť odolávať ťažkým úderom (Železná košeľa, 鐵衫)[59][potrebná strana] a schopnosť lámať tvrdé predmety (Železná dlaň, 鐵掌; alternatívne 鐵絲掌, 鐵沙掌 alebo 鐵砂掌), sú schopnosti pripisované tréningu čchi-kungu.

Tai chi and qigong

Taiči je široko praktizovaný čínsky vnútorný bojový štýl založený na teórii taiči, úzko spojený s čchi-kungom a zvyčajne zahŕňa zložitejší choreografický pohyb koordinovaný s dychom, vykonávaný pomaly pre zdravie a tréning alebo rýchlo pre sebaobranu. Mnoho učencov považuje taiči za druh čchi-kungu, ktorého pôvod siaha až do sedemnásteho storočia. V modernej praxi sa čchi-kung zvyčajne zameriava viac na zdravie a meditáciu než na bojové aplikácie a hrá dôležitú úlohu pri tréningu taiči, najmä sa používa na budovanie sily, rozvoj kontroly dychu a zvýšenie vitality („životnej energie“).

Terapeutické využitie

Čchi-kung preukázal terapeutické výhody pri rôznych zdravotných problémoch. Výskum naznačuje, že u pacientov s chronickou obštrukčnou chorobou pľúc (CHOCHP) sa zistilo, že čchi-kung zlepšuje funkciu pľúc, fyzickú kapacitu a kvalitu života.[63] Cvičenie čchi-kungu vykazuje terapeutickú účinnosť pri zmierňovaní symptómov fibromyalgie vrátane bolesti, kvality spánku, únavy, úzkosti, depresie a vplyvu fibromyalgie, ako vyplýva z pilotnej randomizovanej klinickej štúdie.

Štúdie navyše naznačujú, že cvičenia založené na čchi-kungu môžu byť účinné pri zmierňovaní symptómov depresie u jedincov s veľkou depresívnou poruchou a na potvrdenie týchto zistení sú potrebné budúce dobre navrhnuté, randomizované kontrolované štúdie s veľkými vzorkami.

Bezpečnosť a náklady

Čchi-kung sa vo všeobecnosti považuje za bezpečný. V klinických skúškach neboli pozorované žiadne nežiaduce účinky, takže sa považuje za bezpečný na používanie v rôznych populáciách. Náklady na starostlivosť o seba sú minimálne a nákladová efektívnosť je vysoká pri skupinovej starostlivosti. Upozornenia spojené s čchi-kungom sú zvyčajne rovnaké ako upozornenia spojené s akoukoľvek fyzickou aktivitou, vrátane rizika natiahnutia svalov alebo vyvrtnutí, vhodnosti strečingu na prevenciu zranenia, všeobecnej bezpečnosti pri používaní spolu s konvenčnou liečbou a konzultácie s lekárom pri kombinácii s konvenčnou liečbou.

Klinický výskum

Prehľad

Len obmedzený počet štúdií o čchi-kungu spĺňa akceptované lekárske a vedecké štandardy randomizovaných kontrolovaných štúdií (RCT). Klinický výskum týkajúci sa čchi-kungu sa uskutočnil pre širokú škálu zdravotných stavov vrátane hustoty kostí, kardiopulmonálnych účinkov, fyzických funkcií, pádov a súvisiacich rizikových faktorov, kvality života, imunitných funkcií, zápalu, hypertenzie, bolesti a liečby rakoviny.

Konvenčná medicína

Hoci niektoré klinické štúdie podporujú účinnosť čchi-kungu pri liečbe lekársky diagnostikovaných stavov, kvalita týchto štúdií je väčšinou nízka a celkovo sú ich výsledky zmiešané.

Systematické prehľady

Systematický prehľad z roku 2009 o vplyve cvičení čchi-kungu na zmiernenie bolesti dospel k záveru, že „existujúce dôkazy zo štúdií nie sú dostatočne presvedčivé na to, aby naznačovali, že interný čchi-kung je účinnou metódou liečby bolesti.“

Systematický prehľad z roku 2010 o vplyve cvičení čchi-kungu na liečbu rakoviny dospel k záveru, že „účinnosť čchi-kungu v liečbe rakoviny zatiaľ nie je podložená dôkazmi z prísnych klinických štúdií.“ Samostatný systematický prehľad, ktorý sa zaoberal vplyvom cvičení čchi-kungu na rôzne fyziologické alebo psychologické výsledky, zistil, že dostupné štúdie boli zle navrhnuté s vysokým rizikom skreslenia výsledkov. Autori preto dospeli k záveru: „Vzhľadom na obmedzený počet randomizovaných kontrolovaných štúdií (RCT) v danej oblasti a metodologické problémy a vysoké riziko skreslenia v zahrnutých štúdiách je ešte príliš skoro na to, aby sme dospeli k záveru o účinnosti a efektívnosti cvičenia čchi-kungu ako formy zdravotnej praxe, ktorú si osvojili pacienti s rakovinou počas ich liečebnej, paliatívnej a rehabilitačnej fázy liečby rakoviny.“

V prehľade systematických prehľadov kontrolovaných klinických štúdií z roku 2011 Lee a kol. dospeli k záveru, že „účinnosť čchi-kungu je založená prevažne na nekvalitnom výskume“ a „preto by bolo nerozumné vyvodzovať v tejto fáze pevné závery“. Hoci komplexný prehľad literatúry z roku 2010 zistil 77 recenzovaných RCT, prehľad systematických prehľadov Lee a kol. týkajúcich sa konkrétnych zdravotných stavov zistil problémy, ako je veľkosť vzorky, nedostatok vhodných kontrolných skupín a nedostatok zaslepenia spojený s vysokým rizikom skreslenia.

Systematický prehľad vplyvu cvičení čchi-kung na kardiovaskulárne ochorenia a hypertenziu z roku 2015 nenašiel žiadne presvedčivé dôkazy o tomto účinku. Taktiež v roku 2015 systematický prehľad vplyvu na hypertenziu naznačil, že cvičenie môže byť účinné, ale dôkazy neboli presvedčivé kvôli nízkej kvalite zahrnutých štúdií a odporučil dôkladnejší výskum v budúcnosti. Ďalšia systematická analýza vplyvu čchi-kungu na biomarkery kardiovaskulárnych ochorení z roku 2015 dospela k záveru, že niektoré štúdie preukázali priaznivé účinky, ale uzatvára: „Väčšina štúdií zahrnutých do tejto analýzy má pravdepodobne vysoké riziko skreslenia, takže máme veľmi nízku dôveru v platnosť výsledkov.“

Duševné zdravie

Bolo mnoho tvrdení, že čchi-kung môže prospieť alebo zmierniť duševné stavy, vrátane zlepšenia nálady, zníženia stresových reakcií a zníženia úzkosti a depresie. Väčšina lekárskych štúdií skúmala psychologické faktory iba ako sekundárne ciele, hoci rôzne štúdie preukázali zníženie hladín kortizolu, chemického hormónu produkovaného telom v reakcii na stres.

Čína

Základný a klinický výskum v Číne v 80. rokoch 20. storočia bol prevažne opisný a len málo výsledkov bolo publikovaných v recenzovaných časopisoch v anglickom jazyku. Čchi-kung sa stal známym mimo Číny v 90. rokoch 20. storočia a klinické randomizované kontrolované štúdie skúmajúce účinnosť čchi-kungu na zdravie a duševné stavy sa začali publikovať na celom svete spolu so systematickými analýzami.

Výzvy

Väčšina existujúcich klinických štúdií má malú veľkosť vzorky a mnohé majú nedostatočné kontroly. Obzvlášť znepokojujúce je to, nepraktickosť dvojitého zaslepenia s použitím vhodných simulovaných liečebných postupov a ťažkosti s kontrolou placebom, takže prínosy často nemožno odlíšiť od placebo efektu. Problémom je aj výber formy čchi-kungu a spôsob štandardizácie liečby alebo jej množstva s ohľadom na zručnosť lekára, ktorý liečbu vedie alebo podáva, tradíciu individualizácie liečby a dĺžku, intenzitu a frekvenciu liečby.

(Spracované podľa verejne dostupných informácií)