Pred 37 rokmi zomrel sociológ Herbert Bloomer

Dnes si pripomíname 37. výročie úmrtia slávneho bádateľa každodenného života, popredného teoretika chicagskej sociologickej školy Herberta Georgea Bloomera (3. 7. 1900 – 13. 4. 1987).

Napriek tomu, že George Herbert Mead je považovaný za zakladateľa symbolického interakcionizmu, práve jeho žiak G. Blumer vo svojej rovnomennej knihe sformuloval tri hlavné postuláty tohto smeru: 1) ľudia konajú vo vzťahu k „veci“ na základe významu, ktorý im „veci“ majú; 2) tieto významy vznikajú v procesoch sociálnej interakcie; 3) v procesoch sociálnej interakcie sa tieto významy môžu meniť. Pre teoretika je teda charakteristický „procesuálny“ pohľad na sociálnu realitu. Spoločnosť je v jeho chápaní činnosťou a také „veci“ ako normy, sankcie, hodnoty atď. nie sú determinantmi tejto činnosti, ale skôr jej derivátmi. V tomto smere by podľa Blumera mali byť stredobodom výskumného záujmu procesy ľudskej interpretácie tohto sveta – fyzické, sociálne a abstraktné objekty.

Veriac, že ​​jednotlivci vytvárajú sociálnu realitu prostredníctvom kolektívneho a individuálneho konania, bol zanieteným tlmočníkom a zástancom sociálnej psychológie Georgea Herberta Meada , ktorú označil za symbolický interakcionizmus .

Blumer rozpracoval a rozvinul tento myšlienkový smer v sérii článkov, z ktorých mnohé boli zhromaždené v knihe Symbolic Interactionism . Pokračujúcou témou počas celej jeho tvorby tvrdil, že vytváranie sociálnej reality je nepretržitý proces. Blumer bol tiež hlučným kritikom pozitivistických metodologických myšlienok v sociológii.

Blumer sa narodil 7. marca 1900 v St. Louis, Missouri . Vyrastal vo Webster Groves v štáte Missouri so svojimi rodičmi. V roku 1905 sa so svojou rodinou presťahoval na farmu do Webster Groves, ale jeho otec každý deň dochádzal do St. Louis, aby tam viedol firmu na výrobu skriniek. Blumer navštevoval Webster Groves High School a neskôr University of Missouri v rokoch 1918 až 1922. Herbert Blumer bol neustále zakorenený vo svete ekonómie a práce, až do takej miery, že musel odísť zo strednej školy, aby pomohol otcovmu drevárskemu obchodu, ktorý zotavoval sa z požiaru. Navyše, počas leta Blumer pracoval ako pisár, aby si zaplatil vysokoškolské vzdelanie. Počas vysokoškolského štúdia na University of Missouri mal Blumer to šťastie, že mohol spolupracovať s Charlesom Ellwoodom , sociológom, a Maxom Meyerom , psychológom. Ellwood bol absolventom Chicagskej univerzity (PhD 1899), ktorý radil Blumerovi o jeho akademickej budúcnosti.

Po promócii v roku 1921 s bakalárskym titulom a v roku 1922 s magisterským titulom (obaja z University of Missouri) si Blumer zabezpečil miesto učiteľa na University of Missouri. Potom sa v roku 1925 presťahoval na University of Chicago , kde ho výrazne ovplyvnili sociálny psychológ George Herbert Mead a sociológovia W. I. Thomas a Robert Park . Po ukončení doktorátu v roku 1928 prijal miesto učiteľa na University of Chicago, kde pokračoval vo vlastnom výskume pod vedením Meada a uchvátili ho vyhliadky na skúmanie interakcií medzi ľuďmi a svetom. Blumer učil na tejto inštitúcii v rokoch 1927 až 1952. 

Blumer bol v rokoch 1930 až 1935 tajomníkom pokladníka Americkej sociologickej asociácie a v rokoch 1941 až 1952 bol redaktorom časopisu American Journal of Sociology. V roku 1952 sa presťahoval z Chicagskej univerzity a predsedal a rozvíjal novovytvorenú katedru sociológie na Katedre sociológie. Kalifornská univerzita, Berkeley. Počas 2. svetovej vojny mal úlohu arbitra pre národný oceliarsky priemysel , nakoniec sa stal predsedom rady arbitráže v rokoch 1945 až 1947. Blumer bol vymenovaný za prvého predsedu Katedry sociológie v Kalifornskú univerzitu v Berkeley, túto funkciu zastával až do odchodu do dôchodku v roku 1967. Po jeho smrti sa v 60. rokoch zaslúžil o vytvorenie dobrého mena Katedry sociológie Kalifornskej univerzity v Berkeley. V roku 1952 sa stal prezidentom Americkej sociologickej asociácie a v roku 1983 získal ocenenie tejto asociácie za Career of Distinguished Scholarship.

 Blumer pôsobil ako 46. prezident Americkej sociologickej asociácie a jeho prezidentský prejav bol jeho článok „Sociologická analýza a „premenná“. Blumer bol tiež zvolený za prezidenta Spoločnosti pre štúdium sociálnych problémov v roku 1954 a Pacifickej sociologickej spoločnosti v roku 1971.  Bol to vraj „jediný biely muž, ktorému Malcolm X dôveroval“.  So statusom emeritného profesora až do roku 1986 sa Blumer naďalej aktívne zapájal do písania a výskumu až krátko pred svojou smrťou 13. apríla 1987. 

Počas veľkej časti obdobia, počas ktorého bol Blumer na Chicagskej univerzite v rokoch 1925 až 1933, vrátane všetkých  rokov, keď si dokončoval doktorát, hral Blumer profesionálne futbal za Chicago Cardinals , teraz známi ako Arizona Cardinals, tím v národnej futbalovej lige . V sezóne 1925 mal dva pristátia v kariére. Prvý bol v 4. štvrtine zápasu proti Milwaukee Badgers s odstupom pod 3 yardy. Druhý bol v druhej štvrtine iného zápasu proti Badgers, ktorý bol na vzdialenosť 30+ yardov.

V priebehu kariéry mal 4 čísla dresov, čísla 8, 20, 17,15. Počas prvého roku doktorátu zaznamenal dva touchdowny  pre Cardinals. Počas tejto sezóny Cardinals vyhrali ligový šampionát – aj keď toto víťazstvo zostáva kontroverzné  kvôli diskvalifikácii Pottsville Maroons , tímu s lepším záznamom. Blumer bol vybraný do All-Pro Teamu v roku 1929 .  Blumer odohral v priebehu svojej kariéry 59 zápasov a v roku 1933 odišiel do dôchodku.

Symbolický interakcionizmus 

Hoci Blumer vymyslel termín symbolická interakcia v roku 1937, raný vývoj tohto teoretického prístupu k sociálnej analýze sa do značnej miery pripisuje práci Georga Herberta Meada počas jeho pôsobenia na Chicagskej univerzite.  Blumer zohral kľúčovú úlohu pri udržiavaní tradície symbolického interakcionizmu pri živote tým, že ho začlenil do svojho učenia na univerzite. Svoje články o symbolickom interakcionizme prezentoval v jedinom zväzku, v ktorom konceptualizoval symbolickú interakciu do troch hlavných bodov. Ľudia sa správajú k veciam (vrátane iných jednotlivcov) na základe významov, ktoré pre nich majú. 

• • Osobitný dôraz sa kladie na vedomie aktérov, ktorí interpretujú svoje činy.
  • Je dôležité si uvedomiť, že význam alebo hodnota predmetu pre jednu osobu sa môže líšiť od inej osoby – sociológovia by nemali redukovať ľudské konanie na sociálne pravidlá a normy.
  • Blumer zdôrazňuje tento bod zo strachu, že náš subjektívny význam našich činov by mohol byť zatienený normami a pravidlami spoločnosti.
• Význam vecí vyplýva zo sociálnych interakcií, ktoré má človek so svojimi blížnymi. 
  • Význam niečoho je spoločenský produkt, preto nie je veciam vlastný.
• Významy sa spracúvajú a upravujú prostredníctvom interpretačného procesu, ktorý človek používa pri riešení vecí, s ktorými sa stretáva. 
  • Významy sú vnímané ako séria interpretačných akcií herca.
  • Herec dáva objektom významy, koná podľa nich na základe týchto významov a potom reviduje významy, aby usmernil svoju budúcu činnosť.
  • Herec vedie vnútorný rozhovor sám so sebou, aby určil významy, najmä keď sa stretne s niečím nezvyčajným. 

Blumer veril, že to, čo vytvára samotnú spoločnosť, sú ľudia zapojení do sociálnej interakcie. Z toho vyplýva, že sociálna realita existuje len v kontexte ľudskej skúsenosti. Jeho teória symbolickej interakcie, niektorí tvrdia, má teda bližšie k teoretickému rámcu (založenému na význame významov a interakcii medzi jednotlivcami ) ako k aplikovateľnej teórii.

Podľa Blumerovej teórie je interakcia medzi jednotlivcami založená na autonómnom konaní , ktoré je zasa založené na subjektívnom význame, ktorý aktéri pripisujú sociálnym objektom a/alebo symbolom.  Jednotliví aktéri teda regulujú svoje správanie na základe významu, ktorý pripisujú objektom a symbolom v ich relevantnej situácii. Blumer vyslovil teóriu, že priraďovanie významu objektom je nepretržitý, dvojaký proces. Po prvé, ide o identifikáciu objektov, ktoré majú situačný význam. Po druhé, proces internej komunikácie sa rozhoduje, na ktorý zmysluplný objekt reagovať. Uznávajúc, že ​​ostatní sú rovnako autonómni, jednotlivci používajú svoje subjektívne odvodené interpretácie druhých (ako sociálne objekty) na predpovedanie výsledku určitého správania a používajú takýto prediktívny pohľad na rozhodovanie o svojom vlastnom správaní v nádeji, že dosiahnu svoj cieľ.

Keď teda medzi jednotlivými aktérmi existuje konsenzus o význame objektov, ktoré tvoria ich situáciu, nastáva sociálna koordinácia. Sociálne štruktúry sú determinované konaním jednotlivých aktérov, ako aj určovaním konania týchto jednotlivcov. Na základe toho Blumer veril, že spoločnosť existuje iba ako súbor potenciálov alebo myšlienok, ktoré by ľudia mohli v budúcnosti využiť.

Blumer zopakoval, že táto komplexná interakcia medzi význammi, objektmi a správaním je jedinečne ľudský proces, pretože vyžaduje behaviorálne reakcie založené na interpretácii symbolov, a nie behaviorálne reakcie založené na environmentálnych stimuloch. Keďže spoločenský život je „plynulý a dohodnutý proces“, aby sa ľudia navzájom pochopili, musia sa vnútorne zapojiť do symbolickej interakcie. Blumer kritizoval súčasnú sociálnu vedu svojej doby, pretože namiesto použitia symbolického interakcionizmu robili o ľuďoch falošné závery tým, že ľudské rozhodnutia redukovali na sociálne tlaky, akými sú sociálne pozície a roly. Blumer viac investoval do psychického interakcionizmu, ktorý zastáva názor, že významy symbolov nie sú univerzálne, ale sú skôr subjektívne a sú „pripojené“ k symbolom a príjemcovi v závislosti od toho, ako sa rozhodnú ich interpretovať. 

Blumerove tri typy objektov 

Dôležitosť myslenia pre symbolických interakcionistov sa ukazuje prostredníctvom ich pohľadov na predmety. Blumer definoval predmety ako veci „tam vonku“ vo svete. Význam predmetov je v tom, ako ich definuje herec. Inými slovami, rôzne predmety majú rôzny význam v závislosti od jednotlivca.

• Fyzické (stolička, strom)
• Sociálna (študentka, matka, kamarátka)
• Abstrakt (idey alebo morálne princípy) 

Súhrn princípov symbolického interakcionizmu

• Ľudské bytosti sú schopné myslieť.
• Táto schopnosť myslenia je formovaná sociálnou interakciou.
• Učíme sa významy a symboly prostredníctvom sociálnej interakcie, cvičiac ľudskú schopnosť myslenia.
• Tieto významy a symboly poskytujú základ pre charakteristické ľudské konanie a interakciu.
• K modifikácii významov a symbolov dochádza prostredníctvom interpretácie situácií.
• Ľudská schopnosť modifikácie je spôsobená ich schopnosťou interagovať so sebou samým.
• Prelínanie interakcie a akcie vytvára skupiny a spoločnosti. 

Metodologické príspevky k sociológii

Podľa Herberta Blumera sa najhodnotnejší a najžiadanejší sociálny výskum uskutočňuje prostredníctvom kvalitatívnej, etnografickej metodológie. Vytrvalo kritizoval myšlienku, že jediná forma platného poznania je odvodená z úplne objektívnej perspektívy. Blumer veril, že teoretické a metodologické prístupy k štúdiu ľudského správania musia uznávať ľudské bytosti ako mysliace, konajúce a interagujúce jedince a tiež musia využívať, že reprezentujú ľudsky známy, sociálne vytvorený a zažitý svet. Keďže to priamo spochybňuje myšlienkový proces tradičného prístupu k sociologickej metóde založeného na pozitivizme, Blumerov sociologický prístup k empirickému výskumu obklopuje veľa kontroverzií. 

Blumer veril, že keď boli pozitivistické metódy aplikované na sociálny výskum, vytvorili výsledky, ktoré nezohľadnili empirickú realitu sociálneho sveta. Pretože ľudia konajú voči svetu na základe subjektívnych významov, ktoré pripisujú rôznym objektom (symbolický interakcionizmus), jednotlivci vytvárajú svety, ktoré sú vo svojej podstate subjektívne. Preto je „objektívna“ analýza vo svojej podstate podriadená vlastnej sociálnej realite výskumníka, iba dokumentuje osobné predpoklady výskumníkov o sociálnej interakcii a v konečnom dôsledku prináša neobjektívne zistenia. Aby výskumník skutočne porozumel sociologickým javom, tvrdil Blumer, musí pochopiť subjektívne interpretácie reality svojho subjektu.

Podľa tejto logiky Blumer zľavil zo sociálneho výskumu, ktorý slepo aplikuje metódy, ktoré sa tradične používajú v prírodných vedách. Takáto kvantitatívna, objektívna analýza, tvrdil, neuznáva rozdiel medzi ľuďmi a zvieratami – konkrétne rozdiel v kognitívnej schopnosti vedome zaujať názory a aplikovať významy na predmety, čo umožnilo ľuďom prevziať aktívnu úlohu pri formovaní ich sveta. Pretože spoločnosť sa skladá z interakcií medzi jednotlivcami alebo „spoločných akcií/transakcií“, jediná empirická realita je tá, ktorá pramení z ľudskej interakcie. Preto je kontextové chápanie ľudského konania neoddeliteľnou súčasťou platného sociálneho výskumu. 

Blumer sa tak zasadzoval za sociologický výskum, ktorý sympaticky a subjektívne začleňuje pohľady na tému, a preto presadzoval mikrosociologický prístup. Blumer dospel k záveru, že výskum, ktorý sa pokúšal objektívne pochopiť sociálny svet, má len malú platnosť a cítil, že objektívne interpretácie spoločnosti sú vo svojej podstate zaujaté voči sociálnemu umiestneniu výskumníkov, a preto majú malú empirickú hodnotu. Aby mohol pozorovateľ pravdivo odhaliť sociálne reality jednotlivcov odlišných od jeho ja, musí si byť vedomý ich rámca a byť otvorený rôznym chápaniam sociálnej reality. 

Makroštruktúry a mikroštruktúry

Blumer veril, že spoločnosť sa neskladá z makroštruktúr, ale že podstata spoločnosti sa nachádza v mikroštruktúrach, konkrétne v aktéroch a ich činoch. Tieto mikroštruktúry nie sú izolované, ale pozostávajú z kolektívneho pôsobenia alebo kombinácie, čo vedie ku koncepcii spoločného pôsobenia. Spoločná akcia nie je len súhrnom jednotlivých akcií, ale nadobúda svoj vlastný charakter.

Blumer neodmietol myšlienku makroštruktúr, ale namiesto toho sa zameral na koncept emergence, koncept, ktorý sa zameriava na naše väčšie sociálne štruktúry vznikajúce z menších. Blumer pripustil, že makroštruktúry sú dôležité, ale v symbolickom interakcionizme majú extrémne obmedzenú úlohu. Preto tvrdil, že makroštruktúry sú o niečo viac ako „rámce“, v rámci ktorých sa odohrávajú skutočne dôležité aspekty spoločenského života (akcia a interakcia). Navyše, podľa Blumera sú makroštruktúry dôležité, pretože formujú situácie, v ktorých jednotlivci konajú a dodávajú hercom určitý súbor symbolov, ktoré im umožňujú konať.

 Nepopieral ani systémy ako kultúra a spoločenský poriadok. Stručne povedané, Blumer povedal, že rozsiahle štruktúry sú rámcami pre to, čo je rozhodujúce v spoločnosti, akcii a interakcii. Nepopiera, že sociálne štruktúry ovplyvňujú naše činy, len že neurčujú naše činy. 

Techniky obhajované Blumerom 

Prostredníctvom Blumerových diel a svojho zamerania na symbolický interakcionizmus a metódy sociálneho výskumu obhajoval moderné techniky, ktoré ľuďom pomáhajú lepšie porozumieť spoločnosti, ako aj schopnosti orientovať sa v nej. Blumer obhajoval priame pozorovanie spoločenského života, rozhovory a počúvanie rozhovorov ľudí, počúvanie rádia a sledovanie televízie, čítanie novín, čítanie denníkov, listov a iných písomných životných príbehov, čítanie verejných záznamov a vyhľadávanie dobre informovaných účastníkov. Tieto techniky obhajované Blumerom boli považované za nevyhnutné na to, aby pomohli ľuďom pochopiť spoločnosť.

Sociologická analýza a “premenná” 

V roku 1952 sa Herbert Blumer stal prezidentom Americkej sociologickej asociácie a jeho prezidentským prejavom bola jeho práca „Sociologická analýza a „premenná“. Blumer v tomto článku rieši nedostatky pomocou analýzy premenných, ktoré vidí v sociálnom výskume. Herbert Blumer hovorí: “Existuje viditeľná absencia pravidiel, návodov, obmedzení a zákazov, ktoré by riadili výber premenných.” Celkovo sa domnieval, že na analýzu premenných sa treba pozerať pozornejšie a presnejšie, aby sa zistilo, či sú premenné správne a či sú spojené s príslušným sociálnym výskumom.

Všeobecné premenné Blumer nenachádza všeobecné:

• Častá premenná, ktorá predstavuje triedu objektu, ktorý je viazaný na danú historickú a kultúrnu situáciu.
• Abstraktné sociologické kategórie. Príklad – “sociálna integrácia”
• Špeciálny súbor triednych termínov. Príklady – “Vek, čas, autorita”

Blumer veril, že tieto nedostatky sú vážne, ale nie zásadné, a že so zvýšenými skúsenosťami ich možno prekonať. Táto adresa mala položiť otázku, ako dobre je analýza premenných vhodná na štúdium života ľudskej skupiny v jeho plnších rozmeroch.

Blumerova kritika Thomasa a Znanieckeho

V roku 1939 Blumer publikoval Kritiky výskumu v sociálnych vedách: Hodnotenie Thomasa a Znanieckého „Poľský roľník v Európe a Amerike“ , v ktorom kritizoval to, čo bolo v tom čase populárnou sociálnou teóriou. Blumer tvrdil, že Thomas a Znaniecki nedokázali správne rozlíšiť medzi postojom ako subjektívnym a hodnotou ako spoločenským kolektívnym prvkom. Povedal, že tieto pojmy používajú zameniteľne, takže teória je nespoľahlivá. Je ťažké oddeliť subjektívne faktory a objektívne korelácie, pretože objektívny svet sa zaoberá len do tej miery, do akej vstupuje do subjektívnych skúseností. Blumer povedal,

Táto schéma deklaruje, že hodnota, ktorá hrá na už existujúci postoj, vedie k novému postoju, alebo postoj, ktorý hrá na už existujúcu hodnotu, vedie k novej hodnote. S pojmami, ktoré sú neisté a nie sú jasne disjunktívne, sa predpokladaný kauzálny vzťah stáva podozrivým.

Na záver Blumer uznal, že v spoločnosti neexistuje jasný rozdiel medzi postojom a hodnotou a že dokonca aj sociálni teoretici majú problém tieto dve veci rozlíšiť.

Kolektívne správanie 

Na základe práce Roberta E. Parka upozornil Blumer v článku z roku 1939 na novú podoblasť sociológie: kolektívne správanie. Táto teraz rozvinutá oblasť výskumu sa venuje skúmaniu kolektívneho konania a správania, ktoré ešte nie je organizované v rámci inštitucionálnej štruktúry alebo formácie. Blumer sa obzvlášť zaujímal o spontánnu kolektívnu koordináciu, ku ktorej dochádza, keď niečo, čo je nepredvídateľné, narúša štandardizované skupinové správanie. Kombináciu udalostí, ktoré nasledujú po takýchto javoch, považoval za kľúčový faktor prebiehajúcej transformácie spoločnosti. 

Rasový predsudok 

Blumer publikoval v jarnom vydaní The Pacific Sociological Review z roku 1958 článok pojednávajúci o jeho teórii o predsudkoch založených na rase s názvom „Race Prejudice as a Sense of Group Position“ . Táto práca opísala, ako rasové predsudky reprezentovali rasové skupiny ako jednotku a nie ako jednotlivca, čo sa často ako také opisuje v oblastiach, ako je psychológia.

Blumer tvrdil, že formovanie rasových predsudkov bolo založené na vytváraní dominantných a podriadených skupín a reprodukované prostredníctvom týchto skupín pôsobiacich ako jednotky, z ktorých každá hovorila ako reprezentant  celku. Načrtol štyri charakteristiky dominantnej skupiny, ktoré ju stavali do pozície dominancie. Po prvé, skupina má pocit nadradenosti nad inou skupinou. Ďalej definujú podriadenú skupinu ako cudziu a vnútorne odlišnú. Potom prechovávajú pocity slušnosti a ako také vytvárajú oblasti privilégií alebo výhod pre skupinu. Napokon, dominantná skupina vytvára obavy a podozrenie, že podriadená rasa má plány na výsady dominantnej triedy.

Blumer pokračoval vo svojom argumente, keď povedal, že zaobchádzanie s jednotlivcami v inej skupine je menej o jednotlivcoch samotných a viac o umiestnení skupiny, od ktorej je osoba oddelená. Pokračuje v opise zaobchádzania s jednotlivcami v inej skupine ako záležitosť hrania umiestnenia druhej skupiny, pričom osoba v jednej skupine je zástupcom interagujúcim so zástupcom inej skupiny.

Ďalej Blumer sa zaoberá spôsobmi, ktorými dominantná trieda definuje a redefinuje podriadenú triedu. Hovorí, že sa to robí dvoma hlavnými spôsobmi. Jedným z nich je evidentne prostredníctvom komplexnej interakcie a komunikácie definovať, ako sa dominantná trieda cíti k podriadenému. Toto má formu rozhovorov s ostatnými členmi dominantnej skupiny prostredníctvom vecí, ako sú klebety o podriadenej skupine. Ďalším spôsobom, akým je podriadená trieda predefinovaná, je zaobchádzanie s podriadenou skupinou a členmi, ktorí ju tvoria, ako s abstraktnými entitami, ktoré odosobňujú ich existenciu.

Tento abstrakcionizmus podriadenej skupiny má štyri hlavné dôsledky, ako načrtol Blumer. Prvým je, že abstrahovaná skupina sa buduje v odľahlých oblastiach mimo každodenných interakcií a presadzuje sa legislatívnymi prostriedkami. Po druhé, špecifické veci týkajúce sa podriadenej skupiny sú zvýraznené ako hlboké udalosti, ktoré definujú podriadenú triedu, pričom tieto procesy sa opäť odohrávajú v kontexte mimo každodenných interakcií. Po tretie, kľúčové verejné osobnosti, ako napríklad celebrity, šíria správy dominantnej skupiny. Napokon, dominantná trieda presadzuje šírené stereotypy, aby získala špecifické privilégiá.

Blumer zakončuje svoj argument o predsudkoch dvoma záverečnými poznámkami o ich povahe. Zastáva teóriu, že predsudky sa rúcajú a strácajú svoju bývalú silu, keď sa posolstvo dominantnej skupiny už nepresadzuje. Naopak, radí, že predsudky vznikajú z období dezorganizácie, ktoré vedú k používaniu podriadenej triedy ako obetného baránka. 

Vzťah s Georgeom Herbertom Meadom 

Blumer je dobre známy pre svoje spojenie s Georgom Herbertom Meadom. Blumer bol nasledovníkom Meadovej sociálno-psychologickej práce o vzťahu medzi ja a spoločnosťou a Mead výrazne ovplyvnil Blumerov rozvoj symbolického interakcionizmu. Mead preniesol predmet sociálna psychológia do Blumerovej sociológie. Jedným dôležitým aspektom, ktorý sa Blumer naučil od Meada, bolo, že ak chceme pochopiť význam sociálnych činov, musíme sa vžiť do kože iných, aby sme skutočne pochopili, aké sociálne symboly považujú za dôležité. Blumer sa však odklonil aj od Meadovej tvorby. Blumer bol zástancom viac mikro-zameraného prístupu k sociológii a zameriaval sa na subjektívne vedomie a symbolické významy jednotlivcov. 

Vplyv Charlesa Ellwooda

Blumerov počiatočný záujem o sociálny interakcionizmus prišiel od jeho poradcu pre diplomovú prácu v Missouri, Charlesa Ellwooda. Ellwoodova téza „Teória sociálnych revolúcií“ (1922) podnietila vášeň pre sociálno-psychologickú dynamiku, ktorá pretrvávala počas Blumerovho života. Ellwood predstavil Blumera ďalším, ako sú John Dewey a George Herbert Mead.

Podobne ako George Mead aj sociológ Charles Ellwood ovplyvnil vývoj Herberta Blumera a symbolického interakcionizmu. Existujú štyri významné oblasti, v ktorých možno nájsť Ellwoodove myšlienky v Blumerovej práci aj v symbolickom interakcionizme: interakcionizmus, metodológia, emócie a skupinové správanie. Pojmy „interstimulácia a odozva“, „interkomunikácia“ a „koadaptácia“ fungujú v Ellwoodovej sociálnej psychológii rovnakým spôsobom, ako „sebaindikácie“ a „interpretácie“ nachádzame v Blumerovom symbolickom interakcionizme.

Existuje šesť oblastí, v ktorých sú si Ellwood a Blumer podobní pri riešení metodológie: štúdium ľudského správania v kontexte, pohŕdanie metódou fyzikálnej vedy, porozumenie študovaným ľuďom, používanie sociológie na pomoc ľudstvu, používanie induktívneho uvažovania a vyhýbanie sa hypotézam. Keď sa pozrieme na ich predstavy o emóciách, Ellwoodove aj Blumerove myšlienky sa zaoberajú vzťahom medzi emóciami a interakciou, pričom Ellwood uvádza, že „celý náš spoločenský život a sociálne správanie nie sú len vložené do pocitov, ale do značnej miery sú vedené a kontrolované pocitmi“. Podobne ako Blumer uvádza, že „pocit je neoddeliteľnou súčasťou každého sociálneho postoja“. Ellwood aj Blumer boli sociálnymi nominalistami a zastávali názor, že realita je redukovaná na vlastnosti jednotlivcov a ich vzájomné vzťahy.

Vedecká kritika Blumera

Mnohí tvrdili, že Blumerova teória je zjednodušenou a skreslenou verziou Meadovej. Mnohé súčasné pozície vnímajú „blumerovský interakcionizmus“ ako „starý klobúk“, pretože je rodovo slepý (ako tvrdia feministky) a je príliš konzervatívny. V Blumersovej štúdii „Movies and Conduct“ (1933) Blumer prispel k sociológii vyvinutím metodológie pozorovania, ktorá sa opierala o filmový zmysel pre víziu a bola známa ako symbolický interakcionizmus.

Odstránením všetkých odkazov na vizuálnu erotiku, ktoré tvorili ranú kinematografiu, ako aj psychoanalytickú interpretáciu predmetu, si táto paradigma vyžiadala vedeckú objektivitu pre sociálne pozorovanie. Z tohto dôvodu štúdia prostredníctvom feministickej filmovej štúdie tvrdí, že Blumerova metodológia sa prezentuje ako „bezpohlavná“. Je tiež sporné, že symbolická interakcia musí prijať agendu, ktorá viac zohľadňuje rasu, triedu a pohlavie. Okrem toho sa argumentuje, že sociálna konštrukcionistická perspektíva Blumerovho interakcionizmu poskytuje „nadmerne socializovaný“ popis ľudského života a bagatelizuje a ignoruje naše nevedomie. 

Teória symbolickej interakcie 

Blumerova teória symbolickej interakcie, hoci je fascinujúca, dostala kritiku za svoju subjektivitu a dôraz na rôzne aspekty spoločnosti. Jeho teória bola vraj príliš subjektívna a že kládla príliš veľký dôraz na každodenný život a sociálnu formáciu jednotlivca, pričom ignorovala sociálnu štruktúru. Ďalšia kritika založená na ignorovaní sociálnej štruktúry, uvedený symbolický interakcionizmus odvádza pozornosť od vplyvu sociálnych štruktúr na individuálne správanie. Tieto sociálne štruktúry sú veci ako štát, kultúra a ekonomika. Symbolická interakcia mala tiež tendenciu ignorovať triedne vzťahy a obmedzenia spôsobené rôznymi spoločenskými triedami. Sám Blumer bol do istej miery vinný za kritiku, pretože odmietol radu, aby do svojej knihy zahrnul vecné články. Chcel obmedziť objem na všeobecnejšie témy, ktoré vyvolali veľké množstvo kritiky. 

Perspektíva empirického výskumu

• Metodologické prínosy sa v praxi ťažko implementujú
• Keďže Blumer odmietol behavioristický prístup k štúdiu významu, spoločenský výskum v rámci symbolického interakcionizmu predstavuje empirické výzvy.

Aplikácie Blumerových teórií

Blumer a model DBO 

Reza Azarian využíva koncepciu definície situácie od Herberta Blumera na zlepšenie už existujúceho rámca modelu Desire-Belief-Opportunity analytickej sociológie. Táto práca sa snaží vytvoriť empirickejší základ pre model DBO, na ktorom bude fungovať. Keďže analytická sociológia zdôrazňuje jednotlivca, rovnako ako Blumer zdôrazňuje hereckú jednotku, Azarian píše, že Blumerov rámec môže pomôcť určiť hercovo vnímanie a súbor akcií v reakcii na situáciu. Modelu DBO sa kritizuje najmä chýbajúca analytická špecifikácia a empirická validácia. 

Blumer &  kolektívne emócie

Ashley Reichelmann spája Blumerovu teóriu GPT (Group Position Theory) a názory na vnímanú, predsudkovú hrozbu so súčasnými štúdiami o rasovej hrozbe. Reichelmann demonštruje, ako možno použiť experimentálny výskumný dizajn a kvantitatívne meranie na zachytenie hrozieb tak, ako ich Blumer načrtáva. Ilustruje, že kolektívna hrozba sa líši od iných kolektívnych emócií pomocou faktorovej analýzy a regresie a funguje podľa Blumerových teoretických predpovedí. Reichelmann píše, že medzi Blumerovým rámcom a metodológiami súčasných sociológov existuje priepasť a dúfa, že využitie Blumerových myšlienok preklenie priepasť identifikáciou súčasného napätia ako typu kolektívnej emócie. 

Vybraná bibliografia:

• Movies, Delinquency, and Crime (1933)
  • The work has been noted as a culturally important work by scholars are as such is part of the public do and of the United States of America.
• Movies and Conduct. New York, Macmillan and Company (1933)
  • The work has been noted as a culturally important work by scholars are as such is part of the public do and of the United States of America.
• Critiques of Research in the Social Sciences: An Appraisal of Thomas and Znaniecki’s “The Polish Peasant in Europe and America” (1939)
  • Work in which Blumer critiqued the work of Thomas & Znaniecki claiming that the two failed to distinguish attitude as subjective and value as a societal collective element which made their work unreliable.
• Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social Behaviorist (1967)
  • Provides a social behaviorist perspective on ical psychology with specific attention to language form of scientific and philosophical issues.
• Symbolic Interactionism: Perspective & Method (1986)
  • A collection of articles that address symbolic interactionism specifically highlighting Blumer’s main premises “that human beings act toward things on the basis of the meanings of things have for them; that the meaning of such things derives from the social interaction one has with one’s fellows; and that these meanings are handled in, and modified through, an interpretive process.”
• Industrialization as an Agent of Social Change: A Critical Analysis (1990)
  • Posthumously published work that consists of an analysis of large0scale social organizations through a symbolic interactionist lens.
  • (Spracované podľa verejne dostupných zdrojov)

Chicago Philosophy Club, 1896. Stoja: Cora A. Allen, Hermann Charles Henderson, Faith Benita Clark, Louis Grant Whitehead, George Herbert Mead, John Dewey, Amy Eliza Tanner, Kiichi Tanaka, Addison Webster Moore, Jacob Dorsey Forrest. Sedia: neznámy, Edward Scribner Ames, Albertina A. Forrest, Simon Fraser MacLennan, James R. Angell, Ella May Flagg, Helen Thompson Wooley.