Odkiaľ pochádza a čo je to vôbec pojem morálky

Čo je naše svedomie a odkiaľ pochádza? Vo svojej dobre napísanej knihe „Svedomie. Pôvod morálneho vnímania “(Svedomie: Počiatky morálnej intuície) Patricia Churchlandová tvrdí, že my„ by sme nemali morálne zásady v žiadnych otázkach, keby sme neboli spoločenskí “.

Samotná skutočnosť, že máme svedomie, súvisí s tým, ako evolúcia formovala naše neurobiologické črty pre život v spoločnosti. Posudzujeme, čo je správne a čo je zlé, používame pocity, ktoré nás posúvajú správnym smerom, ako aj uchyľovanie sa k súdnym rozhodnutiam, ktoré menia tieto požiadavky na činy. Takéto rozsudky zvyčajne odrážajú „určitý štandard skupiny, ku ktorej sa osoba cíti pripútaná“. Takáto myšlienka svedomia ako neurobiologická schopnosť prispôsobiť sa spoločenským normám sa líši od čisto filozofického hodnotenia toho, ako a prečo rozlišujeme právo od zlého, dobra od zla.

V evolučnej biológii existuje myšlienka (najmä je obhajovaná teoretikom Bretom Weinsteinom), že schopnosť morálnej debaty má sociálnu funkciu, spája skupiny bez ohľadu na diskutované témy a ich abstraktnú morálnu „správnosť“. Navyše, mnohé z našich morálnych pravidiel, povedzme presvedčenie, že by sme nemali zradiť priateľov a opustiť deti, sú jasne formované prirodzeným výberom, ktorý optimalizuje našu schopnosť žiť v skupinách. Iné pravidlá, ako napríklad dodržiavanie zásady reciprocity, sú podobné. Cítime naliehavú potrebu reagovať v budúcnosti s tým istým, ak nám niekto daroval alebo kŕmil.

Churchland hovorí stručne o tom, ako iní primáti, ako sú šimpanzy, tiež demonštrujú, aké svedomie sa podobá. Ich správanie študoval primatológ Frans de Waal (Frans de Waal). Podľa neho spoločne dosahujú spoločné ciele, zdieľajú jedlo, prijímajú siroty a truchlia pre mŕtvych. Churchland verí, že takéto príklady poukazujú na evolučný pôvod ľudského svedomia.

Kvôli potvrdeniu svojich argumentov sa najprv zamerala na väzby medzi matkami a deťmi. Podľa autora sa tieto vzťahy v evolučnom procese vyvíjali a rozšírili sa na vzdialenejších príbuzných a priateľov. Svedomie je veľmi dôležité pre našu schopnosť udržiavať takéto náklonnosti a mať z nich prospech. Churchland píše: “Náklonnosť  plemena, starostlivosť o plemeno, svedomia.” Z toho vyplýva, že schopnosť formulovať morálne štandardy a dodržiavať ich vyplýva z potreby nájsť praktické riešenia sociálnych problémov. Naše svedomie posilňujú sociálne stimuly. Napríklad, ak budeme klamať a pozitívne, ak sa budeme správať slušne, budeme neschválení. Podľa Churchlanda teda svedomie znamená „asimiláciu štandardov spoločenstva“.
Svedomitosť nie je vždy dobrá. Obdivujeme amerického abolicionistu 19. storočia Johna Browna za jeho boj proti otroctvu; Niektorí ľudia však pochybujú o správnosti svojej pozície, pretože veril, že jediný spôsob, ako čeliť takémuto zlozvyku ako otroctva, je ozbrojené povstanie. So znechutením sa pozeráme na extrémistov, ktorí zabíjajú ľudí v mešitách a odpúšťajú bomby v kostoloch v mene ich „svedomia“. Svedomie je komplexná koncepcia a pravidlá morálky (napríklad proti vražde) nie sú samy osebe tie, ktoré neurobiológia kóduje v našej DNA. Churchland skúma témy blízke tomuto, vrátane nedostatku svedomia ako protispoločenskej poruchy osobnosti a jej hojnosti, čo sa deje s tými, ktorí majú nadmernú úzkostlivosť, ktorí dodržiavajú morálne zásady náboženstva.

Churchland tiež ostro kritizuje stav svojej akademickej oblasti. Je nespokojná s izoláciou akademickej filozofie, ktorá „chýba svetská múdrosť, potláčaná nekonečnými výkyvmi alebo neotrasiteľným dodržiavaním vašej obľúbenej ideológie“. Churchland odhaľuje morálnych filozofov, ktorí veria, že morálne pravidlá môžu byť úplne oddelené od biológie a do ich základov vkladať len logické konštrukcie. Hovorí vyvrátiteľný návrh, že morálka nemôže mať správny filozofický základ, ak nie je univerzálny. Churchland poznamenáva, že dlhoročné pokusy odvodiť univerzálne pravidlá neboli korunované úspechom. Nakoniec ukazuje, že väčšina morálnych dilem nie je nič iné: sú to jednoducho dilemy, v ktorých nie je možné uspokojiť všetky požiadavky a ktoré zdanlivo univerzálne princípy si navzájom odporujú.

Takéto problémy sa môžu zdať neprekonateľné pre tých, ktorí sa domnievajú, že morálne pravidlá môžu byť zabudované do absolútneho, založeného len na morálnych úsudkoch a odpájajúc ich od skutočného života, akoby boli jednoducho poháňané nejakou filozofickou logikou. Ako však poukazuje Churchland, „morálku nie je možné získať z obyčajnej neprítomnosti rozporov“.

Ona tiež nevidí veľa využitie v utilitárskych pragmatikov s ich jednoduchými výpočtami, v ktorých sa dali dokopy, hľadajúc čo najväčšie množstvo. Churchland správne poznamenáva, že život v utilitárnej spoločnosti väčšinu ľudí neuspokojuje, pretože s členmi tejto spoločnosti zaobchádzame odlišne. Preferujeme naše skupiny, našich priateľov, naše rodiny. Podľa nej „pre väčšinu ľudí je láska k ich rodinným príslušníkom kolosálny neurobiologický a psychologický fakt, ktorý nemožno odstrániť ideológiou“. Churchland uzatvára, že pragmatizmus je nezvratný rozpor s tým, ako funguje náš mozog, keďže v procese evolúcie sme sa stali pozornejšími a starostlivejšími k ľuďom, ktorých poznáme, ako k tým, ktorých nepoznáme.

Kniha Churchland v najlepších tradíciách našich popredných filozofov je vyzdobená živými a poučnými príkladmi. Autorka z jej detstva strávila na farme v hĺbkach severozápadných Spojených štátov blízko pobrežia Tichého oceánu. (Hovorí si „nešťastné kríky“.) Toto sú nádherné príklady: zostup raftových tímov na riečnych perejách v kanadskom Yukone, spôsoby zberu palivového dreva, lovecké návyky medveďov grizzly, spontánne akcie poľnohospodárov, dojenie kráv od susedov, ktorí prišli s chrípkou, nápis na stene dedinskej kuchyne, ktorá hovorí: “Kto nepracuje, nejedia.”

Nevýhody fungovania Churchlandu sú v podstate nevýhody jej študijného odboru. Opakovane poznamenáva, že mnohé aspekty stelesnenia svedomia v ľudskom mozgu a jeho formovanie v procese prirodzeného výberu sú jednoducho neznáme. Vynaložila však obrovské úsilie. Svedomie je poučné, zábavné a múdre.