L. N. Tolstoj: láska je jediná vec čo má zmysel

Láska je cit, ktorý je vlastný ľudskej bytosti , hlboká náklonnosť a túžba po inej osobe alebo predmete, hlbokú sympatiu.

Láska zahŕňa celý rad silných a pozitívnych emocionálnych a duševných stavov, od najvznešenejšej cnosti až po najjednoduchšie potešenie. Láska sa považuje za jednu z troch základných cností kresťanstva, spolu s vierou a nádejou. Široká škála významov v kombinácii so zložitosťou samotného pocitu znamená, že lásku je v porovnaní s inými emocionálnymi stavmi nezvyčajne ťažké definovať. Najčastejšie sa láska opisuje ako pocit intenzívnej príťažlivosti a emocionálneho pripútania. Úplný opak lásky sa nazýva nenávisť a stavia sa k nej aj ľahostajnosť.

Láska sa tiež považuje za filozofickú kategóriu, subjektívny vzťah, intímny, selektívny pocit smerujúci k objektu lásky. Láska je najdôležitejším subjektívnym ukazovateľom šťastia.

Starovekí Gréci rozlišovali niekoľko typov lásky: rodinnú lásku (storge), priateľskú lásku (philia), romantickú lásku (eros) a obetavú lásku (agapé). Vo vzťahu k objektu lásky hovoríme o láske rodičov k deťom, detí k rodičom, medzi bratmi a sestrami, medzi mužom a ženou, láske ku všetkým ľuďom a láske k Bohu. Láska môže byť aj neopätovaná alebo platonická.

Empedokles, Platón, Aristoteles, Tomáš Akvinský, B. Spinoza, A. Schopenhauer, V. Solovjov, Z. Freud a ďalší, všetci rozviedli svoje vlastné vízie lásky. E. Fromm významne prispel k štúdiu tohto fenoménu, keď identifikoval starostlivosť, zodpovednosť, úctu a porozumenie ako základné zložky spoločné pre všetky formy lásky. Americký psychológ Robert Sternberg v kontexte medziľudských vzťahov identifikoval intimitu, vášeň a oddanosť ako tri zložky lásky.

Láska ako dlhotrvajúci a stabilný pocit sa zvyčajne odlišuje od zamilovanosti, čo je silne prejavený, krátkodobý emocionálny stav, ktorý môže rýchlo vyprchať alebo sa naopak rozvinúť do pravej lásky.

Láska je jednou zo základných a spoločných tém svetovej kultúry a umenia. Diskusie o láske a jej analýze ako fenoménu siahajú až do najstarších filozofických systémov a literárnych pamiatok známych ľudstvu.

 

 

 

Známy ruský filozof V. S. Solovjov definuje lásku ako príťažlivosť jednej živej bytosti k druhej za účelom spojenia s nimi a vzájomného naplnenia ich života a identifikuje tri typy:

Láska, ktorá dáva viac, ako prijíma, alebo zostupná láska (latinsky: amor descendens) – k tomuto typu lásky pripisuje rodičovskú lásku, najmä materskú lásku k deťom. U ľudí táto láska, čiže starostlivosť starších o mladších, ochrana slabých silnými, vytvára vlasť a postupne sa organizuje do národno-štátnej formy života;

Láska, ktorá prijíma viac, ako dáva, alebo vzostupná láska (latinsky: amor ascendens) – k tomuto typu lásky pripisuje lásku detí k rodičom, ako aj pripútanosť zvierat k ich opatrovníkom, najmä oddanosť domácich miláčikov ľuďom. U ľudí sa táto láska podľa jeho názoru môže rozšíriť aj na zosnulých predkov a potom na všeobecnejšie a vzdialenejšie príčiny existencie (k univerzálnej prozreteľnosti, jedinému Nebeskému Otcovi) a je koreňom všetkého náboženského vývoja ľudstva;

Láska, ktorá dáva a prijíma rovnako, alebo sexuálna láska (latinsky: amor aequalis) – tento typ lásky pripisuje láske manželov k sebe navzájom, ako aj stabilnému putu medzi rodičmi u iných živočíšnych druhov (vtáky, niektoré zvieratá atď.). U ľudí môže táto láska dosiahnuť bod dokonalej, vzájomnej reciprocity, čím sa stáva najvyšším symbolom ideálneho vzťahu medzi jednotlivcom a spoločenským celkom.

Soloviev zdôrazňuje, že v Biblii je vzťah medzi Bohom (vrátane osoby Krista a Cirkvi) a Jeho vyvoleným ľudom zobrazený predovšetkým ako manželský zväzok, z čoho vyvodzuje záver, že ideálnym princípom spoločenských vzťahov podľa kresťanstva nie je moc, ale láska.

Pôvod a vývoj konceptu lásky

V dejinách náboženstiev láska dvakrát získala primárny význam: ako divoká, elementárna sila sexuálnej príťažlivosti – v pohanskom falicizme (ktorý sa na niektorých miestach zachoval dodnes vo forme organizovaných náboženských spoločenstiev, ako napríklad indickí saktisti so svojimi posvätno-pornografickými písmami, tantrami), a potom, na rozdiel od toho, ako ideálny začiatok duchovnej a sociálnej jednoty – v kresťanskej agapé (grécky: άγάπη).

Prirodzene, tento koncept zaujímal významné miesto aj v rôznych systémoch v dejinách filozofie. Pre Empedokla bola láska (grécky: φιλια) jedným z dvoch princípov vesmíru, a to princípom univerzálnej jednoty a celistvosti (integrácie), metafyzickým zákonom gravitácie a dostredivým pohybom. Pre Platóna je láska démonickým (spájajúcim pozemský svet s božským) úsilím konečnej bytosti o dokonalú plnosť bytia a z toho vyplývajúcu „kreativitu v kráse“ (pozri platonizmus). Tento estetický význam lásky bol vo vlasteneckej a scholastickej filozofii ignorovaný. Vo svojom traktáte „Sympozium“ Platón predstavuje významnú formuláciu o súvislosti medzi láskou a poznaním. Pre neho je láska procesom neustáleho pohybu. Platónsky eros je eros poznania.

Podľa Aristotela je cieľom lásky priateľstvo, nie zmyselná príťažlivosť. Aristoteles navrhol definovať pojem lásky takto: „Milovať znamená priať niekomu to, čo považujeme za dobré, pre jeho [teda druhého človeka], a nie pre seba, a snažiť sa mu čo najlepšie poskytnúť tieto dobra.“

Sufijskí filozofi a spisovatelia Perzie a arabského východu dali tomuto pojmu v stredoveku iný význam. Takto sa v poézii Omara Chajjáma a Ališera Navoia láska v duchu sufijskej tradície stotožňuje s vínom. Víno naliate do nádoby – teda do smrteľnej ľudskej schránky – vnáša do ľudí duchovnú zložku a dialekticky zavádza pojem lásky k Bohu. Samotná existencia Boha však pre nich nebola povinným atribútom a smer, vektor lásky, mohol mať rôzne významy.

V stredoveku nachádzame u Danteho jedinečné spojenie kresťanských a platónskych myšlienok na túto tému. Tomáš Akvinský tiež hovorí o aplikovateľnosti pojmu lásky (amor) k Bohu; pre neho to nie je len vášeň (passio), ale prvý „pohyb vôle“ (motus voluntatis), pretože implikuje uvedomenie si a dobro. Vo vzťahu k človeku Tomáš rozlišuje v láske medzi priateľstvom (amicitia) a žiadostivosťou (concupiscentia). Jedným z dôsledkov lásky je podľa neho žiarlivosť (zelus). Existuje však aj cnostná láska (caritas), ktorá sa chápe ako spojenie s dobrom. Vo všeobecnosti bola láska v stredoveku predmetom náboženskej mystiky na jednej strane (Viktoríni, Bernard z Clairvaux a najmä Bonaventúra v jeho dielach „Stimulus Amoris“, „Incendium Amoris“ a „Amatorium“) a na strane druhej osobitným druhom poézie. Táto poézia, ktorá sa rozšírila z južného Francúzska po celej Európe, bola venovaná kultu žien a idealizovala sexuálnu lásku v zmysle harmonického spojenia všetkých troch jej prvkov: úcty, súcitu a skromnosti.

Počas renesancie sa začalo rozvíjať neoplatonistické hnutie prostredníctvom diel Marsilia Ficina, Francesca Cattaniho, Giordana Bruna a ďalších. Jadrom tejto filozofie lásky je doktrína krásy. Podstatou lásky je túžba po kráse. Tento koncept spája etiku a estetiku a má významný vplyv na renesančné umenie.

Večná láska

V barokovej ére lásku Benedikt Spinoza definoval takto: „Láska je rozkoš sprevádzaná myšlienkou vonkajšej príčiny“ (latinsky: Amor est Laetitia concominantae idea causae externae). Spinoza stotožňoval lásku s absolútnym poznaním (amor Dei intellectualis) a tvrdil, že filozofovanie nie je nič iné ako láska k Bohu.

V modernej filozofii je pozoruhodná Schopenhauerova teória sexuálnej lásky („Metaphysik der Liebe“ v „Parerga u. Paral.“). Schopenhauer vysvetľuje individualizáciu tejto vášne u ľudí tým, že vôľa k životu (nem. Wille zum Leben) sa tu usiluje nielen o zachovanie druhu (ako u zvierat), ale aj o produkciu čo najdokonalejších exemplárov druhu; ak teda tento muž vášnivo miluje túto ženu (a naopak), znamená to, že s ňou za týchto okolností môže splodiť najlepšie potomstvo.

V 20. storočí tvorilo spojenie medzi láskou a sexualitou základ diela Sigmunda Freuda. Podľa Freuda je láska iracionálny koncept, vylučujúci duchovný prvok. Vo Freudovej teórii sublimácie je láska redukovaná na prvotnú sexualitu, ktorá je jedným zo základných stimulov ľudského vývoja.

Následne sa uskutočnili pokusy o rozvoj Freudovej teórie a prechod od čisto biologického opisu k sociálnej a kultúrnej zložke ako základu javu. Toto nové hnutie, ktoré vzniklo v Spojených štátoch, sa nazývalo neofreudianizmus. Psychoanalytik Erich Fromm je považovaný za jedného z vodcov neofreudianizmu.

V januári 2009 vedci zo Stony Brook University (New York, USA) poskytli vedecký základ pre existenciu „večnej lásky“: dospeli k záveru, že hladiny dopamínu (hormónu zodpovedného za životné potešenie) sú rovnaké u dlhodobých milencov aj u tých, ktorí sa práve zamilovali. Nezohľadnili však hladiny oxytocínu, ktorý je zodpovedný za pripútanosť, a jeho hladiny sa časom menia.

Známy neofreudovský filozof Erich Fromm veril, že ľudia majú vrodenú „túžbu po medziľudskej jednote“, ale veril, že túto jednotu možno dosiahnuť zásadne odlišnými spôsobmi. Preto vo svojich dielach používal slovo „láska“ na označenie špecifickej formy medziľudskej jednoty, ktorá má podľa jeho názoru „ideálnu hodnotu vo všetkých veľkých humanistických náboženstvách a filozofických systémoch uplynulých štyroch tisícročí západnej a východnej histórie“. Časť jeho diel je venovaná téme tohto druhu lásky. Fromm veril, že takáto láska je „zrelou odpoveďou na problém ľudskej existencie“, zatiaľ čo iné formy medziľudskej jednoty sú deštruktívne. Za príklad takejto deštruktívnej jednoty Fromm považoval najmä Hitlerov vzťah k nemeckému ľudu.

L. N. Tolstoj veril, že „Láska je jediná racionálna ľudská činnosť“ a varoval:

Táto láska, ktorá jediná obsahuje život, sa prejavuje v ľudskej duši ako sotva badateľný, nežný výhonok medzi podobnými, hrubými výhonkami buriny, rôznych ľudských žiadostivostí, ktoré nazývame láskou. Spočiatku si ľudia, a dokonca aj samotný jednotlivec, myslia, že tento výhonok – ten, z ktorého vyrastie strom, ktorý poskytne útočisko vtákom – a všetky ostatné výhonky sú jedno a to isté. Ľudia dokonca spočiatku uprednostňujú výhonky buriny, ktoré rastú rýchlejšie, a jediný výhonok života vädne a umiera. Ale čo je ešte horšie a čo sa stáva ešte častejšie, je to, že ľudia počuli, že medzi týmito výhonkami je jeden pravý, životodarný, zvaný láska, a tak ho pošliapu a začnú pestovať ďalší výhonok buriny, nazývajúc ho láska. Ale čo je horšie: ľudia chytia práve ten výhonok drsnými rukami a kričia: „Tu je, našli sme ho, teraz ho poznáme, poďme ho pestovať. Láska! Láska! Najvyšší cit, tu je!“ A ľudia ho začnú presádzať, opravovať a chytia ho, drvia ho tak, že výhonok uhynie bez rozkvitnutia, a tí istí alebo iní ľudia hovoria: toto všetko je nezmysel, triviálne, sentimentálne. Výhonok lásky, nežný vo svojom prejave, neznášajúci dotyk, je silný len vo svojom raste. Všetko, čo jej ľudia robia, ju len zhoršuje. Potrebuje len jedno – aby pred ňou nič nezakrývalo slnko rozumu, ktoré ju jediné živí.

V náboženskom a filozofickom svetonázore Leva Tolstého, ktorý zakladal predovšetkým na evanjeliovom učení Ježiša Krista a Kázni na vrchu, „láska nie je nejaký zvláštny cit, je to vedomie jednoty“ a „milovať vo všeobecnosti znamená túžbu konať dobro“.

Láska vo Frommových dielach

Erich Fromm vo svojich dielach porovnáva dve protichodné formy lásky: lásku založenú na princípe bytia alebo plodnú lásku a lásku založenú na princípe vlastníctva alebo neplodnú lásku. Prvý „predpokladá prejav záujmu a starostlivosti, poznania, duchovnej odozvy, vyjadrenia pocitov, potešenia a môže byť zameraný na osobu, strom, obraz alebo myšlienku. Vzrušuje a zintenzívňuje pocit plnosti života. Je to proces sebaobnovy a sebaobohacovania.“ Druhý znamená zbaviť objekt svojej „lásky“ slobody a držať ho pod kontrolou. „Takáto láska nedáva život, ale potláča, ničí, dusí a zabíja ho.“ Hovorí tiež o hlbokom rozdiele medzi zrelou láskou a jej nezrelými formami. Komplexne skúma tému lásky.

„Ak človek miluje iba jednu osobu a je ľahostajný ku všetkým ostatným, jeho láska nie je láska, ale symbiotické puto alebo rozšírený egoizmus.“

Plodná láska zahŕňa starostlivosť, zodpovednosť, úctu a poznanie, ako aj túžbu, aby druhá osoba rástla a rozvíjala sa. Je to činnosť, nie vášeň.

V neurovede, na základe štúdií mozgových funkcií zamilovaných ľudí, bola láska definovaná ako „dopaminergná cieľovo orientovaná motivácia pre vytváranie párových väzieb“. (anglicky dopaminergic goal-directed motivation for pair-bonding).

Biológiu romantickej lásky skúmali také biologické vedy, ako je evolučná psychológia, evolučná biológia, antropológia a neuroveda. Neurochemikálie a hormóny, ako je dopamín a oxytocín, sa študujú spolu s rôznymi vzájomne prepojenými mozgovými systémami (vrátane mezokortikolimbickej dráhy), ktoré produkujú psychologický zážitok a správanie romantickej lásky.

Štúdium romantickej lásky je stále v plienkach. Do roku 2021 existovalo celkovo 42 biologických štúdií o romantickej láske.