Indické ekonomické myslenie, menej pochopené a úplne nepochopené kvôli “západnej” interpretácii
Indické ekonomické myslenie: Štúdium ekonomickej histórie v Indii je silne ovplyvnené západnými politickými a ekonomickými mysliteľmi.
Všeobecne je rozšírený názor, že Indovia sú ľudia z iného sveta a ich filozofia a myšlienky majú veľmi obmedzené uplatnenie v materialistickom svete ekonómie.
Možno to je dôvod, prečo ekonóm Raj Krishna nazval pomalé tempo hospodárskeho rastu v prvých desaťročiach po získaní nezávislosti Indie ako hinduistické tempo rastu v roku 1978. Neskoršie štúdie však odhalili zabudnutú ekonomickú myšlienku starovekej Indie, aspoň pre akademický svet. Štúdium textov Smriti, Arthashastra, Tirukkural, Sukranitisara a Vedas odhaľuje hĺbku staroindických vedomostí o ekonomických otázkach.
Moderná ekonomická teória trpí unidimenzionálnym zameraním na vlastný záujem vo svojej materialistickej forme. Staroveká indická myšlienka blahobytu však bola multidimenzionálna so štyrmi cieľmi života (purusharthas), štyrmi štádiami života (ášramy) a štyrmi profesiami (varnas), ktoré sa spájali do 64 kombinácií ekonomického života s rôznymi cieľmi. Štvornásobné štádiá života možno dobre porovnať s Modiglianiho hypotézou životného cyklu.
Dharma v indickom ekonomickom myslení
Koncept dharmy je ústredným prvkom indického ekonomického myslenia. Jeden z purušartov, dharma, znamená oveľa viac, než čo sa chápe v úzkom zmysle náboženstva. Znamenalo to spravodlivosť, pravdovravnosť a dobročinnosť, ktoré sú viac spojené s uspokojením duše. Modernú paralelu k tomuto konceptu možno nájsť v behaviorálnej ekonómii, ktorá dokázala, že ciele človeka môžu byť ovplyvnené niečím viac než len peňažnými stimulmi.
Toto bol koncept, ktorý stojí za ekonomickou silou, ktorú použila indická vláda, aby povzbudila občanov vyššej strednej triedy a strednej triedy, aby sa vzdali dotácií na LPG apelom na svoje svedomie. Dharma alebo spravodlivosť ako motív konania bola viditeľná v návrhoch na kraľovanie od Ramu Bharatovi, Krišnu a Arjuna o vojne ako povinnosti a interakciách medzi Nachiketom a jeho otcom o koncepte charity a filantropie.
Pojmy ako charita tiež spadajú pod rámec dharmy. Rigvéda opisuje charitu ako dobrovoľný akt, a nie ako fiat ako v abrahámskych náboženstvách. Bhagwat Gita dokonca opisuje tri druhy dobročinnosti – tú bez očakávaní (satwik), ďalšiu s neochotou s očakávaniami (radžas) a tú, ktorá je vybavená nesprávnymi príčinami a nesprávnymi časmi (tamas).
Charita v modernom ekonomickom zmysle sa považuje za pozitívnu externalitu, najmä v časoch spomalenia ekonomiky na podporu spotreby. V podobnom duchu sa aj indické texty ukázali ako skúsené pri rozpoznávaní dobrej vôle a cnostného cyklu vytváraného charitou.
Popieranie populárneho vnímania, bohatstvo a umelecké potešenie (artha a kama) boli považované za rovnako dôležité ako dharma. Jeden z citátov, ktoré povedal Arjuna Yudhishthirovi v Mahabharate, „Bohatstvo prináša bohatstvo, rovnako ako sa domestikované slony používajú na zachytávanie divokých prvkov…“, odráža hlboké pochopenie a náležitú dôležitosť, ktorú tvoreniu bohatstva pripisovali raní indickí myslitelia.
Dôraz sa nekladie na vytváranie bohatstva, ale na vytváranie bohatstva prostredníctvom etických prostriedkov, ako by naznačovalo čítanie Shri Sukta. Dôležitosť pripisovaná materiálnym aspektom nemožno preceňovať, keď si všimneme, že Kniha 2 a 3 tamilského textu Thirukkural sa nazýva Porum (bohatstvo) a Inbam (potešenie). Dôležitosť umeleckého potešenia je daná aj v Natya Shastras a Vedas.
Jeden z najdôležitejších konceptov indického ekonomického myslenia a literatúry, systém varna, je bohužiaľ nesprávne chápaný ako sociálne rozdelenie a nie ako ekonomické. Texty ako Vajra Suchi Upanishad vysvetľujú systém varny ako „guna-karma“, klasifikáciu založenú na atribútoch. Avni Samhaar, hra od učenca 8. storočia Bhattu Narayana, cituje Karnu: „Či už som vozkár, alebo syn vozkára, alebo ktokoľvek iný, narodenie v rodine závisí od osudu. Galantnosť alebo skutky závisia odo mňa.“
V Mahabharate diskusia medzi Bhriguom a Bharadwajom poukazuje na vieru medzi mudrcami, že všetky štyri Varny sú podobné ľuďom, pretože všetci krvácajú, potia sa, namáhajú sa a trpia podobným spôsobom. Ambedkar vo svojich súborných prácach poukázal na to, že varny boli pridelené pri príležitosti Upanayany, čo sa stávalo po 12 rokoch vzdelávania. Tieto príklady a anekdoty ukazujú, že myšlienka varna systému nebola taká zlá, ako sa neskôr vyvinula.
Staroveké indické ekonomické myslenie: Myšlienka vedeckého výskumu alebo vznikajúcej znalostnej spoločnosti možno nie je taká nová, ako si myslíme. Historicky mala India niekoľko epoch poznania. Teóriu atómov prvýkrát navrhla Kanada už v 5. storočí pred Kristom. Panini diskutoval o lingvistike v 6.-5. storočí pred Kristom. Aryabhatta pracoval značne v trigonometrii, astronómii a desiatkovej sústave v 5. a 6. storočí nášho letopočtu. Tieto príklady ukazujú, že zvedavosť a vedecké bádanie nie je pre Indov nové, ako sa domnieva svet.
Hrdosť na svoje dedičstvo je nevyhnutná pre budovanie národa, ako to vidíme v Európe a Číne. To môže byť dôvod, prečo Briti začali kolonizovať Indiu zosmiešňovaním jej kultúry a pustili sa do „civilizačnej misie“. Výsmech, žiaľ, pretrvával aj po nezávislosti z rôznych politických, sociálnych a inštitucionálnych dôvodov. Treba však tiež poznamenať, že swabhiman (pýcha) by sa nemal prekladať ako ahankara (arogancia).
Indické ekonomické myslenie v priebehu vekov
Aby sme pochopili starodávnu indickú ideu ekonomickej vedy a vedomostí, musíme najprv pochopiť indickú ideu poznania samotného. Účel vzdelávania najlepšie vystihuje starodávne príslovie „Sa vidya ya vimuktaye“, ktoré nám pripomína, že účelom vzdelávania je nezávislosť od otroctva, zaujatosti a predsudkov. Navrhol holistický prístup k vedomostiam, oddeľujúci vedomosti od držiteľov vedomostí. Sú to ušľachtilé atribúty držiteľa vedomostí, ktoré spracúvajú informácie pre blaho spoločnosti.
Myšlienka ľudského rozvoja bola v staroindickom pohľade oveľa viacrozmerná. Musíme rozlišovať medzi informáciami, vedomosťami a múdrosťou. Informácie môžu byť premenené na poznanie a múdrosť iba prostredníctvom našich zmyslových orgánov (indriyas), mysle (manas) a intelektu (buddhi). Kontrola nad týmito aspektmi tvorí samotné jadro Bhagavadgíty. Dnes, keď vstupujeme do informačného veku a zápasíme s novou etikou, sa tieto myšlienky môžu v týchto časoch ukázať ako maják svetla.
Moderné sociálne vedy považujú Adama Smitha za otca modernej ekonómie. Podobne možno korene indického ekonomického myslenia datovať do Kautiljovej Arthashastra, ktorá hovorí: „Sukhasya moolam dharma, dharmasya moolam artha, arthasya moolam rajasya, rajasya moolam indriyajaya“. To znamená, že „základ šťastia spočíva v správnom konaní (dharma), základ dharmy spočíva v bohatstve, základom všetkého bohatstva je štát a základom stability v štáte je kontrola nad našimi zmyslami (indriya).
Kautilya predložil multidimenzionálnu teóriu blahobytu v súlade s indickou myšlienkou sebakontroly, stability a tvorby kapitálu (bohatstva). Na rozdiel od západného ekonomického myslenia, indické myslenie odporúča komplementárnu interakciu medzi štátom, jednotlivcom a spoločnosťou, aby sa zachovala harmónia. Koncepty rozvoja, blahobytu a manažmentu sú teda v indickom starovekom pohľade vnímané holistickejšie ako v modernom západnom myslení.
Ďalším základným rozdielom v indickom a západnom ekonomickom myslení je odlišná definícia človeka v týchto dvoch systémoch. Západné ekonomické myslenie považuje človeka za „ekonomickú bytosť“, ktorá pracuje len vo vlastnom záujme. Vlastný záujem v západnej perspektíve je tiež obmedzený na zvýšené zisky, príjmy a spotrebu, ktorých slepé napĺňanie je dnes viditeľné vo forme negatívnych sociálnych a environmentálnych externalít.
Starovekí Indiáni považovali človeka za komplexnú bytosť s materiálnymi a duchovnými potrebami. To sa odráža v štyroch purusharthach alebo štyroch cieľoch života, ako ich predpokladajú indické texty – dharma (spravodlivosť), artha (bohatstvo), kama (spotreba a základné potreby) a moksha (sloboda od otroctva). Myšlienka propaguje nie maximalizáciu spotreby, ale racionalizáciu potrieb, čím sa zachováva harmónia s prírodou.
Klasické indické myslenie okrem rozpoznania ľudských zložitostí každodenného života a rozporov, s ktorými sa často stretávame vo svojom vnútri, poskytuje aj komplexnú teóriu o zvládaní dilem a z toho vyplývajúceho stresu v jednom z najhlbších textov o ľudskom správaní, Bhagavadgíte. Keď sa stretnete s dilemami, je lepšie vydať sa Arjunovou cestou konzultácií s dušou a mysľou, aby ste dosiahli strednú cestu, než cestou Durjódhanu, ktorý sa vo svojej prílišnej sebadôvere vysmieval múdrym radám.
Aby bolo možné urobiť objektívnu analýzu danej situácie, musí sa zo situácie vymaniť, ako to urobil Arjuna, keď prišiel uprostred dvoch síl. Nezištné plnenie svojich povinností a prijatie politiky maximálneho spoločenského dobra sú najväčšími lekciami Bhagavadgíty. Bhagavadgíta s dôrazom na vlastnosti dobrého vodcovstva zobrazuje dobrého vodcu ako niekoho, kto rozvíja argumenty logickým spôsobom a motivuje ľudí v kríze, aby plnili svoje povinnosti.
Bhagavadgíta tiež vysvetľuje integrovanú teóriu aktivity založenú na Sankhya Shastra. Táto teória vysvetľuje päť determinantov akejkoľvek činnosti – kontextové prostredie (adhisthanam), atribúty interpreta (karta), typy nástrojov (manas, buddhi a indriya), rôzne typy interakcie medzi nimi (vividh cheshtha) a nakoniec božskú ruku (daivam). Táto teória sa ukazuje byť komplexnejšia ako ktorákoľvek z tých, ktoré poskytujú západní ekonómovia.
Národný blahobyt, videný modernou optikou, je vo všeobecnosti definovaný v zmysle materialistického hrubého domáceho produktu. Dokonca aj ekonómia blahobytu prekrýva neekonomické dimenzie ľudského blahobytu na model materiálneho vlastného záujmu. Klasický indický model sociálnej vedy však poskytuje hrubý národný blahobyt v zmysle hrubého materiálneho produktu aj hrubého hodnotového produktu, čo odráža holistický prístup k blahobytu.
Ekonomickú štruktúru v starovekej Indii možno navyše vnímať ako širokú maticu 4×4. Boli tam štyri varny/ profesie – vzdelávanie, zdravotníctvo a výskum a vývoj (brahmin), obrana a administratíva (kšatrija), výroba a obchod (vaišja) a služby (šudra). Na rozdiel od neskorších čias, keď sa systém degradoval na sociálne zlo, ktoré vážne ohrozilo ľudskú dôstojnosť, skoršie písma nevideli varny z hľadiska narodenia, ale zamestnania a osobných atribútov.
Staroveký indický systém tiež rozdeľoval život na štyri stupne alebo ášramy – brahmacharya (študent), grihastha (domácnosť), vanaprastha (lesný chodec/obyvateľ lesa) a sannyasa (pustovník).
Preto sú blahobyt a manažment v indickom ekonomickom myslení širšie, viacrozmerné a holistické. Niekomu sa môžu zdať utopické, ale vzhľadom na naliehavosť problémov, ako sú klimatické zmeny a globálna nestabilita, musí existovať hnutie na oživenie týchto myšlienok, a to nielen pre blaho Indie, ale celého sveta.
Tádž Mahal je stavba pri Ágre v indickom štáte Uttarpradéš, je súčasťou svetového dedičstva UNESCO.
