Ernest Cassirer: Filozofia symbolických foriem

VROCLAV – Ernst Cassirer  28. júla 1874 , Breslau, dnes Vroclav , Poľsko  – 13. apríla 1945, Princeton, New Jersey , USA bol nemecký filozof.

V roku 1933 emigroval do Spojeného kráľovstva a od roku 1935 žil vo Švédsku. V roku 1939 získal švédske občianstvo. Rozvíjajúc myšlienky marburskej školy neokantovstva , dospel k vytvoreniu originálnej teórie symbolickej funkcie vedomia a filozofie kultúry. Jeho najznámejšou knihou je „ Filozofia symbolických foriem “ (1923 – 1929). 

Cassirer začal svoju filozofickú kariéru pod vedením Hermanna Cohena (1842 – 1918), kde sa venoval výskumu v oblasti dejín vedy a modernej filozofie . Cassirer rozvinul „funkčnú koncepciu“ formovania konceptov a vedeckých teórií . Podľa Cassirera sú teórie založené na princípoch konštruovania a formovania, a nie odrážania „ reprezentácie “ reality.

Po Cohenovej smrti Cassirer rozvinul teóriu symbolických funkcií a použil ju na rozšírenie fenomenologického prístupu k vedeckému poznaniu na oblasť ľudskej skúsenosti ako celku. Vedecké poznanie je podľa Cassirera jednou z možných foriem organizovania skúseností, medzi inými rovnako platnými a legitímnymi formami. Každá oblasť ľudskej kultúry má svoju vlastnú „vnútornú formu“, svoj vlastný spôsob spájania zmyslových detailov do symbolického poriadku.

V nadväznosti na tradíciu nemeckého idealizmu Cassirer považuje filozofiu ducha za ideálny filozofický systém. Na rozdiel od filozofov, ktorí svoje systémy budovali na introspektívnej sebareflexii subjektu, sa však Cassirer opiera o analýzu prostriedkov vonkajšieho vyjadrenia subjektu, teda o symbolickú sféru. Symbolická sféra je podľa Cassirera jedinou oblasťou, v ktorej sa subjektivita najprv prejavuje a potom rozpoznáva vo svojich objektivizovaných prejavoch.

Okrem filozofie bol Cassirerovou veľkou vášňou šach a o oboch občas diskutoval s Emanuelom Laskerom.

Cassirerova filozofia foriem objektivizácie ducha je založená na koncepte človeka ako tvorivého a významotvorného kolektívneho subjektu , „symbolického zvieraťa“ ( animal symbolicum ), a na bezprostredne nasledujúcej túžbe pochopiť človeka prostredníctvom jeho kultúrnych úspechov. Podľa Cassirera má človek prístup k „realite“ iba prostredníctvom usporiadaných súborov symbolov. Konceptuálna analýza „života ducha “, teda procesu tvorivej ľudskej činnosti, sa vždy odohráva v rámci určitej „symbolickej formy“. Navyše, otázku vecí samých o sebe , existujúcich mimo symbolických foriem, Cassirer zavrhol ako „ilúziu myslenia“, ktorá nemá žiadny význam.

Cassirerova filozofia zaujíma vo filozofii 20. storočia jedinečné miesto. Jeho diela venujú rovnakú pozornosť základným epistemologickým otázkam filozofie matematiky a „prírodných vied“ ( Naturwissenschaften ), ako aj estetike , dejinám filozofie, antropológii a ďalším otázkam „kultúrnych vied“ ( Geisteswissenschaften ). Vďaka tomu je Cassirer postavou sprostredkovateľa medzi „dvoma kultúrami“ C. P. Snowa.

Cassirerovu postavu možno zaradiť aj medzi dve hlavné tradície akademickej filozofie dvadsiateho storočia: „ analytickú “ a „ kontinentálnu “. Napriek rozkolu spôsobenému vzájomne sa vylučujúcimi názormi prívržencov oboch škôl mal Cassirer plodné filozofické vzťahy s poprednými predstaviteľmi oboch tradícií. Na jednej strane mal Cassirer tvorivý vzťah s Moritzom Schlickom  , zakladateľom a inšpirátorom Viedenského kruhu logických pozitivistov , ktorého dielo v logike a filozofii vedy malo rozhodujúci vplyv na rozvoj filozofie vedy v Spojených štátoch , a na druhej strane s Martinom Heideggerom , tvorcom radikálnej „ existenciálno-hermeneutickej “ verzie husserlovskej fenomenológie , ktorá sa v druhej polovici dvadsiateho storočia rýchlo stala dominantnou v kontinentálnej Európe.