Aká je podstata tradície v budhistickej ekonómii

Budhistická ekonómia je duchovný a filozofický prístup k štúdiu ekonómie.

Skúma psychológiu ľudskej mysle a emócie, ktoré riadia ekonomickú činnosť, najmä koncepty ako úzkosť, ašpirácie a princípy sebarealizácie . Podľa jej zástancov sa budhistická ekonómia zameriava na vyjasnenie zmätku o tom, čo je škodlivé a čo je prospešné v rozsahu ľudských činností zahŕňajúcich výrobu a spotrebu tovarov a služieb, a v konečnom dôsledku sa snaží dosiahnuť etickú zrelosť ľudských bytostí. Deklarovaným cieľom tejto ideológie je „nájsť strednú cestu medzi čisto všednou spoločnosťou a nehybnou, konvenčnou spoločnosťou“. 

ajzákladnejším znakom budhistickej ekonómie je pohľad na „ľudí, ktorí sú navzájom závislí a závislí od prírody“. 

Srílanský ekonóm Neville Karunatilake napísal: „Budhistický ekonomický systém má svoje základy v rozvoji kooperatívneho a harmonického úsilia v skupinovom živote. Sebectvo a chamtivosť musia byť odstránené rozvojom samotného človeka.“ Karunatilake vidí budhistické ekonomické princípy ako príklad vlády budhistického kráľa Ašóku .

Základné hodnoty západnej ekonómie sú založené na sebectve ľudskej prirodzenosti a maximalizácii zisku. V budhistickej ekonómii je naopak hnacou zásadou maximalizácia blahobytu s minimálnym využívaním zdrojov. 

 E. F. Schumacher , jeden z prvých zástancov budhistickej ekonómie, sa vo svojej vplyvnej eseji „Buddhistická ekonómia“ inšpiroval budhistickým princípom „správneho živobytia“. Zameranie správneho živobytia spočíva v nájdení zamestnania, ktoré neškodí ani jemu, ani iným. Schumacher sa chopil bodu, že kapitalistický systém predpokladá, že ľudia vnímajú prácu ako „nevyhnutné zlo“ alebo niečo, čo by nemali mať radi. Navrhuje, že na základe budhistických myšlienok o božskej rovnováhe by malo existovať zdravé rozdelenie medzi voľným časom a prácou. V budhistickej ekonómii má práca tri hlavné funkcie: „dať človeku šancu využiť a rozvíjať svoje schopnosti; umožniť mu prekonať jeho egocentrizmus spojením s inými ľuďmi v spoločnej úlohe; a prinášať tovary a služby potrebné pre dôstojnú existenciu.“  Ak by sa tento posun v pohľade na prácu, a to zo strany zamestnávateľov aj zamestnancov, aplikoval na západný svet, zásadne by zmenil stimuly, ktoré poháňajú moderné ekonomiky.

Bhutánsky kráľ Džigme Singje Vangčchuk a jeho vláda od roku 1972 propagujú koncept „ hrubého národného šťastia “ (HNS), založený na budhistických duchovných hodnotách, ako protiklad k meraniu rozvoja národa hrubým domácim produktom (HDP). To predstavuje záväzok k vybudovaniu ekonomiky, ktorá by slúžila bhutánskej kultúre založenej na budhistických duchovných hodnotách, a nie na materiálnom rozvoji, ktorý by sa meral iba podľa HDP. 

Americká profesorka ekonómie Clair Brownová vytvorila budhistický ekonomický rámec, ktorý integruje prístup Amartyu Senovej založený na schopnostiach so zdieľanou prosperitou a udržateľnosťou. V jej budhistickom ekonomickom modeli je hodnotenie ekonomickej výkonnosti založené na tom, ako dobre ekonomika poskytuje vysokú kvalitu života všetkým a zároveň chráni životné prostredie.  Okrem domácej produkcie (alebo spotreby) zahŕňa meranie ekonomickej výkonnosti aj rovnosť, udržateľnosť a aktivity, ktoré vytvárajú zmysluplný život. Blahobyt človeka závisí od pestovania vnútorného (duchovného) bohatstva ešte viac ako vonkajšieho (materiálneho) bohatstva. 

Budhistická ekonómia tvrdí, že skutočne racionálne rozhodnutia možno robiť iba vtedy, keď pochopíme, čo vytvára iracionalitu. Keď ľudia pochopia, čo predstavuje túžbu, uvedomia si, že všetko bohatstvo sveta ju nedokáže uspokojiť. Keď ľudia pochopia univerzálnosť strachu, stanú sa súcitnejšími ku všetkým bytostiam. Tento duchovný prístup k ekonómii sa teda nespolieha na teórie a modely, ale na základné sily bystrosti, empatie a zdržanlivosti.  Z pohľadu budhistu nemožno ekonómiu a iné prúdy poznania oddeliť. Ekonómia je jednou zložka spoločného úsilia o riešenie problémov ľudstva a budhistická ekonómia s ňou spolupracuje na dosiahnutí spoločného cieľa spoločenskej, individuálnej a environmentálnej dostatočnosti. 

História 

Budhistická etika sa prvýkrát uplatnila v riadení štátnej ekonomiky počas vlády indického budhistického cisára Ašóku (cca 268 až 232 pred n. l.). Vláda Ašóku je známa rozsiahlym filantropickým  programom a programom verejných prác, v rámci ktorého boli postavené nemocnice, ubytovne, parky a prírodné rezervácie.

Termín „budhistická ekonómia“ zaviedol E. F. Schumacher v roku 1955, keď cestoval do Barmy ako ekonomický konzultant pre premiéra U Nua.  Tento termín použil v svojej eseji s názvom „Buddhist Economics“, ktorá bola prvýkrát publikovaná v roku 1966 v knihe Asia: A Handbook a znovu publikovaná v jeho vplyvnej zbierke Small Is Beautiful (1973). Tento termín v súčasnosti používajú Schumacherovi nasledovníci a theravádoví budhistickí autori, ako napríklad Prayudh Payutto , Padmasiri De Silva a Luang Por Dattajivo.

Prvá konferencia Budhistickej ekonomickej výskumnej platformy sa konala v Budapešti v Maďarsku od 23. do 24. augusta 2007. Druhá konferencia sa konala na Univerzite Ubon Ratchathani v Thajsku od 9. do 11. apríla 2009. 

Všeobecné názory

Na rozdiel od tradičnej ekonómie, budhistická ekonómia zvažuje štádiá po spotrebe produktu a skúma, ako trendy ovplyvňujú tri prepojené aspekty ľudskej existencie: jednotlivca, spoločnosť a životné prostredie. Napríklad, ak by došlo k nárastu spotreby cigariet, budhistickí ekonómovia sa snažia rozlúštiť, ako tento nárast ovplyvňuje úroveň znečistenia životného prostredia, jeho vplyv na pasívnych a aktívnych fajčiarov a rôzne zdravotné riziká, ktoré fajčenie prináša, a teda berú do úvahy etickú stránku ekonómie. Jej etický aspekt sa čiastočne posudzuje podľa výsledkov, ktoré prináša, a čiastočne podľa vlastností, ktoré k nemu vedú. 

Budhistický pohľad pripisuje práci tri funkcie: dať človeku šancu využiť a rozvíjať svoje schopnosti; umožniť mu prekonať svoje sebavyvyšovanie zapojením sa do spoločných úloh s ostatnými ľuďmi; a priniesť tovary a služby potrebné pre lepšiu existenciu. 

 

Rozdiely medzi tradičnou a budhistickou ekonómiou

Medzi tradičnou ekonómiou a budhistickou ekonómiou existuje niekoľko rozdielov.

• Zatiaľ čo tradičná ekonómia sa zameriava na vlastný záujem, budhistický pohľad ho spochybňuje zmenou konceptu ja na Anatta alebo ne-ja. Predpokladá, že všetky veci vnímané zmyslami nie sú v skutočnosti „ja“ alebo „moje“, a preto sa ľudia musia od tohto pocitu dištancovať. Budhistickí ekonómovia veria, že prístup k etike založený na vlastnom záujme a oportunizme vždy zlyhá. Podľa budhistických ekonómov je štedrosť životaschopným ekonomickým modelom vzájomnej reciprocity, pretože ľudské bytosti sú Homo reciprocans , ktorí majú tendenciu opätovať pocity (či už pozitívne alebo negatívne) tým, že im dávajú späť viac, ako im je dané. 
• Tradiční ekonómovia zdôrazňujú dôležitosť maximalizácie ziskov a individuálnych prínosov, zatiaľ čo základným princípom budhistickej ekonómie je minimalizovať utrpenie (straty) pre všetky živé aj neživé veci. Štúdie vykonané budhistickými ekonómami poukazujú na to, že ľudské bytosti prejavujú väčšiu citlivosť na straty ako na zisky a dospeli k záveru, že by sa ľudia mali viac sústrediť na znižovanie straty. 
• Existuje rozdiel, pokiaľ ide o koncept túžby. Tradičná ekonómia podporuje materiálne bohatstvo a túžbu, v ktorej sa ľudia snažia nahromadiť viac bohatstva, aby uspokojili tieto túžby. Naproti tomu v budhistickej ekonómii sa kladie dôraz na zjednodušovanie vlastných túžob. Podľa budhistických ekonómov by sa okrem základných potrieb, ako sú jedlo, bývanie, oblečenie a lieky, mali minimalizovať aj iné materiálne potreby. Budhistickí ekonómovia tvrdia, že celková pohoda sa znižuje, ak ľudia sledujú nezmyselné túžby; menej chcieť prospeje človeku, komunite, v ktorej žije, a prírode ako celku. 
• Názory na trh sú tiež odlišné. Zatiaľ čo mnohí ekonómovia obhajujú maximalizáciu trhov až do bodu nasýtenia, budhistickí ekonómovia sa zameriavajú na minimalizáciu násilia. Tradičná ekonómia nezohľadňuje „prvotné zainteresované strany“, ako sú budúce generácie a prírodný svet, pretože ich hlas sa nepovažuje za relevantný z hľadiska kúpnej sily. Myslia si, že iné zainteresované strany, ako sú chudobní a marginalizovaní ľudia, sú nedostatočne zastúpené kvôli ich nedostatočnej kúpnej sile a uprednostňujú sa najsilnejšie zainteresované strany. Preto veria, že trh nie je nestranným miestom, ale skutočne reprezentatívnym pre ekonomiku. Budhistickí ekonómovia preto obhajujú ahimsu alebo nenásilie. Ahimsa bráni tomu, aby sa robilo čokoľvek, čo priamo spôsobuje utrpenie jemu alebo iným, a nalieha na hľadanie riešení participatívnym spôsobom. Komunitou podporované poľnohospodárstvo je jedným z takýchto príkladov komunitných ekonomických aktivít. Budhistickí ekonómovia veria, že komunitou podporované poľnohospodárstvo podporuje dôveru, pomáha budovať komunity založené na hodnotách a približuje ľudí k pôde a ich zdroju potravy. Dosiahnutie tejto udržateľnosti a nenásilia si vyžaduje reštrukturalizáciu dominantných konfigurácií moderného podnikania, ktorú obhajujú. To vedie k zníženiu dôrazu na maximalizáciu zisku ako konečný motív a obnoveniu dôrazu na zavádzanie malých, lokálne adaptabilných a podstatných ekonomických aktivít. 
• Tradiční ekonómovia sa snažia maximalizovať inštrumentálne využitie , kde hodnota akejkoľvek entity je určená jej marginálnym príspevkom k produkcii, zatiaľ čo budhistickí ekonómovia sa domnievajú, že skutočná hodnota entity nie je ani realizovaná, ani sa jej neprikladá dôležitosť. Budhistickí ekonómovia sa snažia znížiť inštrumentálne využitie a vytvárať starostlivé organizácie, ktoré budú odmenené dôverou medzi manažmentom, spolupracovníkmi a zamestnancami. 
• Tradiční ekonómovia majú tendenciu veriť, že väčšie je lepšie a viac je viac, zatiaľ čo budhistickí ekonómovia veria, že malé je krásne a menej je viac. 
• Tradičná ekonómia pripisuje dôležitosť hrubému národnému produktu, zatiaľ čo budhistická ekonómia pripisuje dôležitosť hrubému národnému šťastiu.

Iné presvedčenia

Budhistickí ekonómovia veria, že pokiaľ sa práca bude považovať za neužitočnú pre robotníkov a robotníkov za nevyhnutné zlo pre zamestnávateľov, skutočný potenciál robotníkov a zamestnávateľov sa nedá dosiahnuť. V takejto situácii budú zamestnanci vždy uprednostňovať príjem bez zamestnania a zamestnávatelia budú vždy uprednostňovať produkciu bez zamestnancov.

Podľa nich sa ľudia nedokážu cítiť oslobodení nie kvôli bohatstvu, ale kvôli svojej pripútanosti k bohatstvu. Rovnako tvrdia, že ľudí brzdí túžba po príjemných drobnostiach, a nie pôžitok z nich. 

Budhistickí ekonómovia neveria v meranie životnej úrovne množstvom spotreby, pretože podľa nich je dosiahnutie maximálneho blahobytu v dôsledku minimálnej spotreby dôležitejšie ako dosiahnutie maximálneho blahobytu z maximálnej spotreby. Preto sa domnievajú, že koncept „lepšieho bývania“ vďaka vyššej úrovni spotreby nie je skutočným meradlom šťastia. 

Budhistická ekonómia tiež pripisuje dôležitosť prírodným, obnoviteľným a neobnoviteľným zdrojom . Domnievajú sa, že neobnoviteľné zdroje by sa mali používať iba vtedy, keď sú najviac potrebné, a to s maximálnou opatrnosťou, pričom by sa ich použitie malo starostlivo plánovať. Veria, že ich extravagantne využívanie je násilné a nie je v súlade s budhistickou vierou v nenásilie. Podľa nich, ak sa celá populácia spolieha na neobnoviteľné zdroje pre svoju existenciu, správa sa paraziticky a využíva kapitálové statky namiesto príjmov. Okrem toho sa domnievajú, že toto nerovnomerné rozdelenie a stále rastúce využívanie prírodných zdrojov povedie k násiliu medzi ľuďmi. 

Taktiež veria, že spokojnosť nemusí byť nevyhnutne pociťovaná len vtedy, keď sa na oplátku za danie niečoho dostane niečo hmatateľné alebo keď sa niečo materiálne získa, ako sa uvádza v modernej ekonómii. Tvrdia, že pocit spokojnosti možno dosiahnuť aj vtedy, keď sa človek rozlúči s niečím bez toho, aby na oplátku dostal niečo hmatateľné. Príkladom je, keď niekto dáva darčeky svojim blízkym jednoducho preto, že chce, aby boli šťastní. 

Budhistickí ekonómovia sa domnievajú, že výroba je veľmi zavádzajúci pojem. Podľa nich, aby sa vyprodukovalo niečo nové, musí sa zničiť stará forma. Preto sa výroba a spotreba stávajú vzájomne komplementárnymi. Berúc to do úvahy, v určitých prípadoch obhajujú nevýrobu, pretože keď človek produkuje menej materialistických vecí, znižuje využívanie svetových zdrojov a vedie život zodpovedného a uvedomelého občana. 

(Spracované podľa verejne dostupných zdrojov)