Korene ekonomického myslenia v starovekej Číne

PEKING – Čínske ekonomické myslenie vzniklo najmä počas dynastie Východného Chou, v období medzi rokmi 771-249 pred naším letopočtom.

Vtedy  autorita monarchie neustále klesala a jej léna pod vplyvom početného vývoja vznikli ako samostatné štáty.

Vojensky, dynastia Východného Chou videla rozvoj krajny ako nekonečné domáce a zahraničné vojny. Prostredníctvom anexie alebo krviprelievania sa zhruba dvesto štátov v ôsmom storočí do konca piateho storočia pred Kristom zredukovalo na sedem. Politicky stará aristokracia postupne strácala svoje výsady.

Technologicky sa železo v poľnohospodárskom náradí a zbrojárskom priemysle čoraz viac nahrádza bronzom a rozšírili sa aj projekty pluhu ťahaného zvieratami a zavlažovania. Ekonomicky sa zvýšila produktivita pôdy; rástla monetizácia a špecializácia; objavovali sa obchodníci, mestá a trhoviská a kontrast medzi bohatými a chudobnými bol stále ostrejší. Roľnícki nevoľníci, za starých čias viazaní na pôdu, sa teraz pridali k statkárom alebo nájomcom.

Na tomto pozadí sa odvíjal zlatý vek čínskej filozofie. Učení muži spolu so svojimi žiakmi cestovali zo štátu do štátu a intenzívne súperili o úrad alebo vplyv; vzniklo „sto škôl“ mysliteľov. Všetky hlavné myšlienkové smery starovekej Číny sa objavili v období od 550 do 230 pred Kristom; medzi nimi sa však ekonomickými otázkami zaoberali len konfucianisti, legalisti a moisti.

Pri použití Schumpeterovej dvojkategóriovej klasifikácie ekonomických mysliteľov starovekej Číny boli legalisti primárne motivovaní hľadaním odpovedí na existujúce praktické problémy. Vedúci predstavitelia troch ďalších škôl však boli predovšetkým filozofi, ktorí považovali ekonomické javy za súčasť svojho univerza.

Konfucianisti

Konfucius (55 1-479 pred n. l.), potomok upadajúcej šľachty, vyvinul doktrínu, že pohyby nebeských telies, zmeny ročných období, vzostupy a pády dynastií a všetky ostatné prírodné a spoločenské udalosti sú regulované poriadkom alebo tao. V prvom rade je to etický systém, tao je schopný odmeňovať dobrých a trestať zlo. Hlava konfuciánskeho štátu by sa mala stať duchovným a morálnym vzorom a dodržiavať obrady. Cesta k mieru a poriadku je návrat k feudálnej starovekej Číne.

Ústredným bodom Konfucjovej myšlienky je patriarchálny rodinný systém, na čele ktorého stojí najstarší dospelý muž. Medziľudské vzťahy sú inštitucionalizované, pričom syn vďačí za poslušnosť otcovi, manželka manželovi, mladší brat alebo priateľ starším a poddaní svojim vládcom.

Nakoniec, na dokončenie kruhu, vládca poslúchne príkaz neba. Preto sa kult neba, systém rodín a medziľudských vzťahov a byrokratická štruktúra štátu zjednocujú.

Na čele konfuciánskej feudalistickej spoločnosti – benevolentnej monarchie – je syn neba, spravujú ju literáti konfuciánskych byrokratov a je založená na moralistickej ideológii.

V tejto spoločnosti sú medziľudské záväzky recipročné. Napríklad krutý otec nemusí od svojho syna očakávať synovskú zbožnosť. Nástupníctvo na čele vlády je založené na cnostiach a schopnostiach, nie na dedičnosti.

Konfuciánsky štát je založený na súbore etických noriem a obradov – pravidiel, ceremónií a spôsobov kodifikovaných legendárnymi mudrcami – a riadených ľuďmi morálnym vplyvom, a nie zákonom, nátlakom alebo božskými duchmi.

V konfuciánskej hierarchii má každý človek jedinečnú rolu. Sociálny súlad sa dosiahne, ak všetci členovia pochopia a budú plniť svoje úlohy. Ako návod na formovanie postoja sú konfuciánske argumenty podporované predovšetkým predpokladanou samozrejmou racionalitou a brilantnými myšlienkami a len zriedkavo jednoznačne uvedenými zovšeobecneniami alebo celkovým logickým rámcom. Ich vplyv na čínsku civilizáciu spočíva najmä v morálnom nátlaku. Ideálna konfuciánska spoločnosť je poháňaná túžbou ľudí
aby slúžili spoločnému dobru, a nie svojou snahou o osobný prospech. Iné ekonomické myšlienky a politiky Konfucia, akokoľvek boli jednoduché, stanovili rozsah konfuciánskeho ekonomického myslenia na stáročia:

(i) Dane by sa mali vytvárať z produktívnych schopností ľudí a mali by sa obmedziť na jednu desatinu produkcie pôdy. Povinná práca, ešte dôležitejšia vládna daň v jeho veku, by mala byť obmedzená na menej ako tri dni ročne.

(ii) Vládne výdavky, ktoré v starovekej Číne zahŕňali aj palácové výdavky, by sa mali prispôsobiť vládnym príjmom, nie naopak.

(iii) Prvoradou povinnosťou vládcu je blaho ľudí.

(iv) Životná úroveň by mala zodpovedať sociálnemu postaveniu každého človeka bez extrémov márnotratnosti a šetrnosti. Manuálna práca sa učencom neodporúča.

(v) Vláda by mala udržiavať politiku nezasahovania a v prípade potreby poskytovať pomoc výrobe; malo by sa zachovať aj spravodlivé rozdelenie príjmov.

Nejednoznačnosti v Konfuciovom systéme boli po smrti majstra čoraz pozoruhodnejšie. Bola vykonaná veľká časť obnoviteľných prác jeho žiakmi. Jedným z nich bol Mencius (asi 372-287 pred Kr.), ktorý od narodenia považoval každého za čistého a dobrého. Metodologicky bol Mencius viac faktografický, induktívny a analytický ako Konfucius. Podobne ako jeho súčasníci stále viac využíval analógie.

Ak však nie je človek odhodlaný zachovať si tieto vrodené vlastnosti, je v pokušení vypestovať si zlé návyky. Vrodená dobrota pozostáva zo zmyslu pre spravodlivosť, zhovievavosť a zo schopnosti učiť sa a rozlišovať správne od nesprávneho, dobrého od zlého. Tieto vlastnosti môžu byť zastreté, ale nikdy odstránené.

Avšak aj skazený je každý človek schopný očisťovania seba kultiváciou a vzdelávaním, až kým sa nestane mudrcom.

Mladším súčasným konfucianistom bol Hsun-tzu (asi 300 – 237 pred Kr.), ktorý do svojho rámca začlenil niektoré nekonfuciánske pojmy a obhajoval autoritárnejšiu vládu.

Hsun-tzu, diametrálne odlišný od Menciovho konceptu ľudskej prirodzenosti, zastával názor, že človeka ovládajú „zlé“ alebo zlé pudy, ale že dobro, aj keď nie je vrodené, sa dá pestovať učením a sebakultiváciou.

Hsun-tzu jasne pochopil nedostatok materiálnych statkov vo vzťahu k ľudskej túžbe. Aby udržali ľudské túžby a dostupnosť tovaru v správnej rovnováhe, navrhol sebakontrolu túžob – dodržiavaním konfuciánskej etiky v súlade so sociálnym postavením každého človeka.

Hsun-tzu tiež poprel Menciov predeterminizmus a jeho doktrínu o „mystickej jednote“ prírody a ľudských bytostí; namiesto toho dôveroval vynikajúcej sile a schopnostiam človeka. Hsun-tzu tiež nevidel nič zlé na ľudskej materiálnej túžbe, a preto odmietol princípy potlačenia chcenia, ktoré učili mnohí filozofi. Čo sa týka rozdelenia príjmu a bohatstva, myslel si, že väčšia nerovnosť je nevyhnutná a nevyhnutná.

Hlavný prúd čínskeho ekonomického myslenia. Napriek tomu, že rozdiely medzi školami boli potom z veľkej časti zakryté kvôli vzájomnému ovplyvneniu, niekoľko pôvodných konfuciánskych myšlienok pokračovalo existovať až do polovice devätnásteho storočia.

Zahŕňajú po prvé vládnu politiku nezasahovania a udržiavanie priaznivého ekonomického prostredia pre súkromných občanov, aby mohli presadzovať svoje vlastné záujmy, vertikálnu mobilitu a mierne dane a vládne výdavky.

Po druhé, bol tu relatívny nedostatok záujmu o ekonomické aktivity ao rozvoj rámca pre ekonomickú analýzu.

Legalisti

Šľachta Čou, ktorá rozdeľovala svoju pôdu medzi príbuzných a chránila sa svojimi klanmi, spravovala štát ako hlava rodiny. Systém sa stal čoraz zraniteľnejším, keď populácia a bohatstvo rástli a politická štruktúra sa rozširovala. Keďže medzištátna konkurencia bola čoraz intenzívnejšia a potreba efektívneho využívania pracovnej sily a materiálnych zdrojov čoraz naliehavejšia, začali sa spôsoby vládnutia, ako napríklad sa rozvíjala koncentrácia moci a zakladanie neosobných inštitúcií.

Inovatívnym administátorom bol Kuan Chung (asi 730-645 pred Kr.), známy predseda vlády Čchi, ktorého názory na ciele a prostriedky spoločnosti boli diametrálne odlišné od názorov konfucianistov.

Zatiaľ čo konfucianisti zdôrazňovali blaho ľudí a uprednostňovali metódy decentralizácie, morálneho presvedčenia a osobnej cnosti, Kuan Chung zdôrazňoval moc štátu a uprednostňoval centralizovanú kontrolu a neosobné právne disciplíny.

Neskôr kniha Kuan-tzu, ktorú anonymne napísalo množstvo obdivujúcich učencov na jeho počesť, zahŕňala jeho teórie a politiku vládnej správy, regulácie, medzištátnej politiky a obchodu. S jednou tretinou priestoru venovanou menovej a fiškálnej politike, vládnym monopolom, cenovej stabilizácii, makroekonomickým údajom, obyvateľstvu, poľnohospodárstvu a obchodnej politike sa kniha ukázala byť jedným z najlepších ekonomických pojednaní v starovekej Číne.

Ďalším vynikajúcim legalistom bol Han-fei-tzu (280-233 pred Kr.), teoretik a žiak Hsun-c’. Podľa svojho učiteľa Han-fei-tzu veril, že ľudia boli v podstate motivovaní hlavne vlastným záujmom.

V záujme spoločenského poriadku a ekonomického pokroku Han-fei-tzu navrhol prísne a jednotné uplatňovanie odmien a trestov a odmietol konfuciánske rovnostárstvo. Podľa jeho názoru boli šance na úspech za konfucianizmu oveľa menšie ako za legalizmu. Podľa jeho hodnotenia by to prvé fungovalo dobre len vtedy, ak by sa jednotlivci riadili morálkou a vládcovia boli múdri králi, ale v skutočnosti sa jednotlivci v drvivej väčšine riadia vlastným záujmom a vládcovia sú väčšinou priemerní králi. Práve naopak, legalizmus spolu so svojimi zákonmi a nariadeniami navrhnutými pre dobro celej spoločnosti na čele s priemerným vládcom ponúka väčšiu šancu na úspech, navyše konfuciánsky „zlatý starovek“, samotný základný kameň teda, takzvané Majstrove doktríny boli podľa jeho názoru založené na falošných predpokladoch.

Hanfei-c’ov odpor voči konfuciánskej glorifikácii staroveku bol čiastočne vyvolaný ich politickými konfliktmi. Zatiaľ čo štát Čchin, neskôr dynastia Čchin, pod nadvládou legalistov, usilovne pracoval na vyhubení zvyškov starej aristokracie, konfucianisti zubami nechtami bojovali o jej zachovanie.

Moisti

Ďalšiu školu ekonomických mysliteľov viedol Mo Ti (asi 479-438 pred Kristom). Mo sa narodil v skromnej rodine a študoval pod Konfuciovými nasledovníkmi, no neskôr vystúpil ako vyzývateľ. Bol zarmútený mnohými konfucianistami, ktorí sa radšej oddávali osobnému prospechu, než aby žili podľa cností, ktoré učili. Neschopnosť konfucianistov vysporiadať sa s existujúcim chaosom a biedou v jeho očiach svedčila o nedostatkoch v ich myslení.

Konfucianisti aj moisti sa za existujúcich monarchických režimov snažili podporovať blahobyt ľudí a sociálnu harmóniu; odchýlili sa od seba najmä v spôsoboch realizácie.

Mo je uznávaný pre svoju doktrínu univerzálnej lásky, druhu bratskej lásky. Vidí, ako sebecké sklony mužov a nedostatok lásky k sebe navzájom spôsobujú podvádzanie, lúpeže, korupciu, vojny a iné sociálne poruchy. Konfucianistická zaujatosť, ktorá kladie rodinu nad všetko ostatné, ako je nepotizmus, podľa neho narúša sociálne základy.

Cesta k tekutému ideálu je rozšíriť univerzálnu lásku na všetky osoby, rodiny a národy bez rozdielu, rovnako ako
robí svojim.14 Vlhká spoločnosť sa vyznačuje skôr materiálnou hojnosťou než morálnou osvietenosťou; vyznačuje sa mierom, poriadkom, národným bohatstvom a veľkým počtom obyvateľov takto:

(i) Odriekavosť: Mo ustanovil seba a svojich učeníkov ako živé prejavy asketických a oddaných služobníkov ľudstva. Podľa ich názoru by sa mali zachovať základné potreby; luxus, prepracované pohreby a predĺžený smútok by mali
byť zakázané. Mali by sa obmedziť aj konfuciánske obrady.

(ii) Populačná politika: program Moistov na rozširovanie populácie, odrážajúci nedostatočnú populáciu v starovekej Číne, zahŕňal skoré sobáše, zákaz brať si konkubíny a odmeny pre veľké rodiny.

(iii) Sociálna mobilita: Mo bol proti zvykom, ktoré bránia vertikálnej mobilite, ale sú dosť nejasné o sociálnych triedach. Pri pokuse o zničenie triednych rozdielov uznal existujúci feudalizmus.

(iv) Práca: ako hovorca chudobných a manuálne pracujúcich bol Mo kritický voči diskriminačnej konfuciánskej politike. Aj keď bol ochrancom súkromného vlastníctva, neschvaľoval zisk bez práce. Jeho koncepcia deľby práce, zameraná na výhody špecializácie v danom odbore, akým je výroba obuvi, bola v jeho dobe najprogresívnejšia.

V prvom storočí pred Kristom táto škola prakticky zanikla. Moov predpoklad o tvárnosti ľudskej prirodzenosti a schopnosti ľudí praktizovať univerzálnu lásku bol použiteľný len pre asi tristo jeho žiakov. Navyše altruizmus a militaristická, autoritárska a náboženská rigidita boli pre Číňanov príliš extrémne.

Taoisti

Taoistická vojna a neporiadok vo východnej Čou Číne viedli k pozitívnym činom u konfucianistov, legalistov a moistov, ale k úniku k taoistom.

Aj keď taoisti vyvinuli fascinujúcu filozofiu, v ekonómii mali veľmi málo čo ponúknuť, taoizmus je tu napriek tomu zahrnutý vzhľadom na jeho nepriamy a trvalý vplyv na čínske ekonomické myslenie.

Lao-c’, popredný taoista, odmietol všetky formy činnosti, dokonca aj vytvorenie taoistickej školy. Zastával názor, že zákon, inštitúcie a umelo vytvorené produkty sú len škrtením fungovania prirodzeného poriadku. Preto čím viac zákonov, tým viac zlodejov; čím viac obmedzení, tým chudobnejší ľudia; čím viac dobrého jedla, farebného oblečenia, krásnej hudby, tým skazenejšie ústa, oči, uši a duša.

Odpoveďou taoistov na otázku nedostatku je odstránenie ľudských túžob, šetrnosť a návrat k zemi, aby sa vytvorilo harmonické spojenie s prírodou. Muži by podľa ich názoru mali byť pasívni, skromní, uzavretí a pokorní. Taoistická spoločnosť sa vyznačuje sebestačnosťou, primitívnou jednoduchosťou a „malé je krásne“.

Ideologický konflikt medzi taoistami a konfuciánmi odráža najmä protichodné filozofické názory medzi naturalistami a humanistami. Napriek tomu obe oslavujú starovek; obe zdôrazňujú ekonomickú slobodu a rovnostárstvo; nepochybne však boli taoisti extrémisti.

Vplyv taoizmu na čínske ekonomické myslenie spočíva najmä v predstave nezasahovania a nečinnosti vlády. “Najlepší vládca je ten, kto nevládne.” Významné je aj nepriateľstvo taoistov voči priemyslu, obchodu a technológii, najmä v devätnástom storočí.

Európske technológie si začali hľadať cestu do Číny. Niet pochýb o tom, že taoistický vplyv na čínske ekonomické myslenie a ekonomický rozvoj bol negatívny.