Čítanie pre každého na tému čo je to liberalizmus

Filozofia liberalizmu, vyjadrená vo svojej najobecnejšej podobe, je, že individuálna sloboda nie je proti všeobecnému záujmu, ale predstavuje jej hlavnú pružinu. V tomto zmysle „formálne“ slobody, teda tie, ktoré sú zaznamenané v Deklarácii ľudských práv z roku 1789, zosmiešňované tradicionalistami a pravičiarmi, marxistami a ľavičiarmi, nie sú v rozpore so „skutočnými“ slobodami, ale naopak sú základom ich existencie. Dnes slovo liberalizmus používajú ľudia, ktorí ho používajú ako kedysi Komunistická strana Československa, slová revizionisti, oportunisti, čo zapredanci. Nechajme však bokom politických primitívov a venujme sa liberalizmu.

Liberalizmus a demokracia

Slovo „liberalizmus“ znamená dva javy v dejinách mysle:

Je to po prvé, uznanie štátom a zaručenie individuálnych slobôd; „právny štát“, teda situácia, v ktorej sociálnu moc nie je možné vykonávať svojvoľne, ale len v súlade so zákonom, pred ktorý sú si všetci rovní, a  ktoré nezávislé súdy rešpektujú. Toto „riadenie prostredníctvom zákonov a nie prostredníctvom ľudí“ siaha do starovekej „isonómie“, teda rovnosti pred zákonom, a bolo zakotvené v solídnych politických inštitúciách v Anglicku v 17. storočí, ktoré bolo bežné v Európe počas osvietenstva, najmä vďaka mysliteľom ako Montesquieu, Voltaire a v konečnom dôsledku zakotvené v americkom konštitucionalizme, ktorý pridal rozhodujúcu podporu vo forme právnej kontroly nad uplatňovaním zákonov.

Po druhé, je to intelektuálny postoj, ktorý spočíva v odmietnutí akýchkoľvek predsudkov, napríklad náboženských, a reprezentovaných takýmito mysliteľmi ako Descartes, Hobbes, Spinoza, ako aj väčšina teoretikov spoločenskej zmluvy a „moderného prírodného práva“, pre ktorých je slobodná osoba väčšinou osoba, ktorá žije podľa požiadaviek mysle človeka.

V tomto prípade „liberalizmus“ znamená hlavne antitradicionalizmus, odmietnutie akejkoľvek navždy danej intelektuálnej, morálnej alebo politickej normy.

Každá z týchto dvoch tradícií sa snaží, ako poznamenal Lord Acton, vyriešiť dva problémy, ktoré sú svojou povahou úplne odlišné a nakoniec nezávislé:

1) Kto by mal mať politickú moc?

2) Aké by mali byť hranice politickej moci, v ktorej rukách by to bolo?

Odpoveď na prvú otázku s koncepciou slobodných a pravidelných právne zakotvených volieb, koncept mierových postupov, zmena vodcov a kontrola ich politík vedie k myšlienke demokracie. Odpoveď na druhú otázku, ktorá uvádza, že štát – a v samotnom štáte zákonodarná moc – nemôže za žiadnych okolností zasahovať do individuálnych slobôd, bezpečnosti, majetku, slobody svedomia, slobody prejavu, práva uzatvárať dohody a podobne. To je ten liberalizmus, ktoré publikum nepozná.

Skutočnosť, že koncepty, demokracia a liberalizmus, alebo, ako sa niekedy hovorí, trochu nejasne povedané, „politický liberalizmus“ a „ekonomický liberalizmus“,  sú iné a preto výraz „liberálna demokracia“ neslúži ako potvrdenie  skutočnosti, že opačné pojmy sú odlišné. Antonymum demokracie je autoritatívna forma vlády a antonymom liberalizmu je totalitný režim. Antonymum alebo opozitum je slovo s opačným, alebo protichodným lexikálnym významom.

V zásade, či teoreticky  môže byť existovať liberálna spoločnosť s autoritárskou vládou,  alebo totalitná spoločnosť  s demokratickými pravidlami Historická skúsenosť komunistických krajín a juhoamerických diktatúr ukazuje, že demokratická revízia spoločnosti a právna zmena lídrov sú v totalitnom režime sú nemožné, a naopak, vláda, ktorá nie je demokraticky kontrolovaná a obáva sa po celú dobu svojej vlády, nevyhnutne prichádza k tomu, že zasahuje do oponentov. Vo všeobecnosti sa liberalizmus a demokracia navzájom dopĺňajú, ako aj totalitarizmus a despotizmus.

Ekonomická teória

Liberalizmus, ako ho opísali novodobí autori, najmä rakúska ekonomická škola s jej predstaviteľmi ako sú Menger, Mises, či Hayek, presadzuje nadradenosť ekonomiky z hľadiska individuálnej slobody vo vzťahu k ekonomike, poháňanej úvahami veľmi individuálnej a kognitívnej, informáciami nasýtenej  komplexnej spoločnosti.

Môžu byť predložené tri typy argumentov, ktoré ukazujú, že sociálne fungovanie v „rozvinutých spoločnostiach“, ktoré prešli fázou malých skupín „dohadujú sa navzájom“, nie je prístupné nejakému synoptickému opisu a všetkým prepočítaným myšlienkam, ktoré majú existovať v každom plánovanom hospodárstve.

1) Spoločnosť je „otvoreným systémom“, v ktorom vznikajú nové informácie každú sekundu: prílev alebo znižovanie surovín a iných zdrojov, vznik nových technológií, politické udalosti, ktoré narúšajú dodávky alebo komunikácie, zmeny v chuti a potreby spotrebiteľov … Tieto nové údaje nikdy nie sú sústredené na jednom mieste, nie pod jurisdikciou jednej, všadeprítomnej mysle. Preto nie je možné urobiť to, čo by sa dalo urobiť v „uzavretom systéme“: stanoviť pomocou konečných sérií výpočtov optimálne rozdelenie zdrojov, ako si Pareto predstavoval. Problém, ktorý musí ekonomická veda vyriešiť, je úplne odlišný: je to pochopiť, aké mechanizmy môže systém napriek svojej „otvorenosti“ napriek tomu udržať rovnováhu a zostať produktívny napriek týmto ekonomickým narušeniam.

2) Spoločnosť nie je zložená z izolovaných jedincov, teda “monád”, alebo “jednotiek”.  Monáda pôvodne znamenala nedeliteľnú jednotlivú bytosť, neskôr (podľa Leibniza) duchovnú prapodstatu a pod. Slovo monáda je odvodené z gréckeho slova monas, ktoré u Platóna označovalo nemenné a nedeliteľné idey ako základy bytia všetkých premenlivých a deliteľných súcien

Aby to bolo produktívne, musí v ňom existovať deľba práce, čo znamená, že niektorí si musia stanoviť cieľ, aby získali presne to, čo iní budú potrebovať ako fondy, na základe svojich vlastných úloh. Ako môže takáto koordinácia prebiehať medzi miliónmi hospodárskych subjektov v rozvinutej spoločnosti? Aby sa to dalo dosiahnuť plánovaným spôsobom, je potrebný buď absolútny konsenzus, ktorý na oplátku preberá absolútnu identitu svetonázorov týchto činiteľov, alebo úplnú elimináciu slobody pre všetkých okrem plánovača. Toto je buď nerealistické alebo nechutné. Napriek všetkému nastáva zmierenie a je omnoho efektívnejšie vo voľných ekonomikách ako v plánovaných. Hospodárska činnosť preto nie je koordinovaná niektorými tými najpoprednejšími myšlienkami, ale niektorými inými mechanizmami.

3) Poznatky, ktoré sa používajú v komplexnom hospodárstve, nemožno preniesť na plánovací orgán, pretože jednoducho neexistujú, kým sa hospodársky subjekt kedykoľvek a na akomkoľvek mieste nestretne s náhodnými okolnosťami; Jediné stabilné poznanie, ktoré má agent, je „technika myslenia“, ktorú používa inak, podľa okolností a ktorá ho vedie k tomu, aby urobil pôvodné rozhodnutie, ktoré nie je predvídateľné pre nikoho, vrátane seba. V skutočnosti len trh umožňuje každému zástupcovi zistiť, za akú cenu av akom množstve môže predať alebo kúpiť konkrétny výrobok; Okrem toho len trh mu umožňuje zistiť, aké veci sú tovarom a aké zdroje sa môžu stať výrobnými faktormi, berúc do úvahy jeho vlastné schopnosti a talenty, okolnosti, ktoré sa mu otvárajú v každom štádiu, a ceny, za ktoré sa učí kupovať a predávať tovar v každom štádiu. etapa. Trh je „procesom objavovania“ a iba vám umožňuje efektívne využívať vedomosti rozptýlené v celom spoločenskom organizme a nikdy zhromaždené na jednom mieste systému.

Hospodárstvo s hlbokým rozdelením práce preto môže fungovať pluralistickým a decentralizovaným spôsobom, a to len týmto spôsobom. Mechanizmy, ktoré umožňujú izolovaným hospodárskym subjektom účinne spolupracovať, čím sa predchádza nezrovnalostiam a medzerám, predstavujú duálny systém pevných práv a rôznych cien. Zákon zakazuje typy činností, ktoré vyvolávajú konfliktné situácie, a preto umožňuje mierové interakcie hospodárskych subjektov.

Ale svet to nie je efektivita; na to, aby sme ho poskytli, je potrebný aj iný typ informácií, ktorý umožňuje aktívnym účastníkom naučiť sa, čo by nemali robiť, aby nepoškodili iných. Je tiež potrebné vedieť, čo je pozitívne, čo musia urobiť, aby boli prospešné pre iných. Tieto informácie sa oznamujú pomocou cien. Ceny sú výsledkom celého radu po sebe idúcich kalkulačných sadzieb, ktoré produkujú slobodní agenti, kamienky, ktorých podmienka nie je schopná priamo porozumieť žiadnemu jednotlivému agentovi, ak ide nad rámec úzkej sféry spoločenského života, ktorú špecificky pozná. Ale keďže tieto ceny sú výsledkom „spojky“ hospodárskych rozhodnutí, prostredníctvom prizmu, ktorého preferencie a potreby spotrebiteľov a výrobcov sa lámu, dôsledne zahŕňajú v kódovanej forme základné informácie, jedinú vec, ktorú ekonomický agent potrebuje vedieť, aby mohol postupovať striedavo. racionálne rozhodnutie týkajúce sa smeru ich následného úsilia, a to naliehavosti ponuky a dopytu rôznych tovarov a zdrojov. Sú to ceny, ktoré budú viesť aktívneho účastníka k tomu, aby produkoval to, čo je najviac žiadané, a aby ho odrazil od výroby toho, čo má menej; povzbudia ho, aby si vybral medzi zdrojmi, ktoré mu poskytujú ekvivalentný produkt, tými, ktoré stoja menej, uvoľňujúc pre iné odvetvia drahšie zdroje, ktoré sú žiadané od iných výrobcov, a nie je známe, prečo sa to vyžaduje v kratšom čase. A tak ďalej, kým nie je optimalizovaný čistý produkt ekonomiky, ako subjektívne uspokojovanie potrieb hospodárskych subjektov.

Informácie obsiahnuté v cenách fungujú ako vlna, celý ekonomický systém, a v tomto zmysle firma, ktorá rozhoduje v závislosti od hodnoty zdrojov, ktoré používa, a od ceny, za ktorú dúfa, že predá svoje výrobky, sa tak prispôsobí systému ako celku. ; a naopak, rozhodnutím o kúpe alebo predaji určitého množstva niečoho za takúto cenu zasiela signál, ktorý sa šíri vlnovým spôsobom v celom systéme a v tomto prípade sa systém prispôsobuje novej situácii vytvorenej týmto rozhodnutím. Existuje teda vplyv celého systému na jednotlivého ekonomického agenta a jeho odozvu na systém podľa „kruhového príčinného vzťahu“, kde nie je začiatok ani koniec. Systém funguje „sám“, bez zásahu centrálneho orgánu, ako Adam Smith veľmi dobre pochopil v 18. storočí, ktorý navrhol obrazový výraz „neviditeľná ruka“. Marxisti tento koncept zosmiešňovali tak, že ho definovali ako „mystické“, ale odvtedy ho znovu objavili a študovali vedci vo všetkých oblastiach fyzických, chemických alebo biologických vied, ktorí hovorili o „polycentrických systémoch“ alebo „samoorganizujúcich sa“ systémoch. V tomto prípade sa marxisti ukázali práve tak ďalekozrakí, pokiaľ ide o významný krok vpred vo vede, ktorý urobil Smith, rovnako ako diváci Afriky, ktorí by vyhlásili elektrické zariadenie alebo auto, ktorého činnosť nechápu, „magické“.

Zdôrazňujeme skutočnosť, že ekonomická globálna rovnováha je zachovaná len vďaka osobným iniciatívam agentov  av tomto ohľade je možné vyjadriť paradox, že makroekonomický poriadok je spôsobený najmä mikroekonomickou reguláciou. Len pravidlá vzájomného pôsobenia, teda ich právne aspekty, by mali byť pod kontrolou centralizovaného štátu. Zároveň je potrebné, aby štruktúra práva zostala pevná a aby štát poskytoval hospodárskym subjektom záruky proti akémukoľvek porušeniu tohto práva, a to predovšetkým voči nim. Akýkoľvek zásah v rámci hospodárskych výmien znižuje spoľahlivosť a racionálnosť predbežných výpočtov, a tým znižuje túžbu agentov účinne využívať vedomosti, ktoré si navzájom vymieňajú, a na druhej strane bráni správnemu šíreniu ekonomických informácií; v takejto situácii náhodné šoky nebudú mať opačný účinok, proces postupného prispôsobovania sa zmenám, ku ktorým došlo, nefunguje a čoskoro sa fungovanie celého systému, čiastočne po častiach, spomaľuje a blokuje, čo spôsobuje menšie rozdelenie práce, nižšiu produktivitu a menej výrobkov. Intervencia, diktovaná záujmom o sociálnu spravodlivosť a spravodlivé rozdelenie, v skutočnosti vedie k všeobecnému ochudobneniu.

Ekonomický „koláč“ sa znižuje vždy, keď sa robí pokus o jeho ľubovoľné prerozdelenie. Liberáli neberú do úvahy skutočnosť, že existujú tovary a služby, ktoré odôvodňujú ekonomickú úlohu štátu. Je to otázka tovarov a služieb, ktorých používanie sa nemôže obmedziť na tých, ktorí za ne platia; preto ich trh nemôže spontánne ponúknuť. Táto úloha štátu však nie je ani konzervatívna ani „holistická“. Táto úloha je stále obmedzená na výmenu medzi slobodnými ľuďmi, ktorá by mala byť regulovaná komutatívnou spravodlivosťou (aj keď je sprostredkovaná štátom) (každý by mal dostať od spoločenstva vo forme kolektívnych tovarov a služieb približne rovnocennú časť toho, čo dáva vo forme daní) a princípu dcérskej spoločnosti. ; štát by mal prestať poskytovať kolektívne tovary a služby, len čo sa oznámia súkromné ​​iniciatívy. Na druhej strane, dokonca aj v prípadoch, keď môže len sprostredkovať kolektívne financovanie služby, je povinná odvolať sa na osoby, ktoré sú umiestnené v konkurenčnom prostredí, a nie na štátnych zamestnancov, ktorí sú svojvoľne menovaní bez akejkoľvek hospodárskej súťaže. daňoví poplatníci a spotrebitelia. Logika kolektívneho financovania niektorých užitočných výhod pre každého je veľmi odlišná od logiky distribúcie štátu patróna; prvý slúži trhu, druhý bráni jeho fungovaniu. História uznala správnosť hlavne liberálnych ekonomických myšlienok, pretože vo všeobecnosti sú najbohatšími krajinami moderného sveta tie krajiny, v ktorých je trh najviac rozvinutý a kde existuje najmenej povinné zdanenie, čo znamená najmenej centrálne kontrolované zdroje.

Sociálna teória

Pravičiari, tradicionalisti, ako aj ľavičiari, socialisti, vyjadrujúci zmätok ľudí 19. storočia pred rýchlym priemyselným rozvojom, ktorý obracal spoločnosť okolo nich, kritizovali liberalizmus z hľadiska sociálnej spravodlivosti. Je pravda, že špecifickou výhodou liberalizmu je jeho schopnosť vykonávať najširšiu deľbu práce, a teda zvýšiť produktivitu, zvýšiť výrobu a spotrebu; Otázkou je, na čo sa táto nadmerná kapacita využije? V európskom svete, ktorý žil na pokraji vyhladovania až do 17. storočia a ktorého demografia sa riadila predovšetkým množstvom dostupných potravinových zdrojov, bolo počiatočné využitie dodatočných zdrojov získaných prijatím kapitalistického poriadku čo najviac živiť sa rovnakou životnou úrovňou. počet ľudí. Kapitalizmus, hovorí Hayek, najprv znásobil chudobných, čo mu nevyhnutne dalo do očí jeho súčasníkov povesť systému, ktorý chová chudobných. Bola to však optická ilúzia, ako ukázala nasledujúca história, keďže v 20. storočí západné krajiny začali využívať rovnaký nárast produktivity práce, aby zvýšili svoju životnú úroveň na rovnakej demografickej úrovni. Dnes sa v tejto pozícii objavil „tretí svet“.

V dôsledku toho je sociálna výčitka adresovaná kapitalizmu povrchná. Kdekoľvek neexistuje pluralistická a trhovo založená právna spoločnosť, ľudia žijú chudobnejšie a sociálna štruktúra takejto spoločnosti je tvrdšia a nerovnakejšia. „Komutatívna spravodlivosť“, alebo prísne dodržiavanie pravidiel v procese výmeny, o ktoré sa liberalizmus stará, navonok odporuje „distribučnej spravodlivosti“, alebo redistribúcia, ktorú socializmus presadzuje, aby ju zabezpečil. Historická skúsenosť v skutočnosti ukázala, že prvý z nich je iný, účinnejší, hoci nie priamy spôsob, ako dosiahnuť rovnaké morálne ciele. Rozdiel od liberalizmu nie je morálny poriadok, ale intelektuálny.

Liberalizmus presadzuje rovnosť práv, základnú rovnosť všetkých pred zákonom, to znamená, že to znamená koniec akejkoľvek výsady. Skúsenosti ukazujú, že táto rovnosť v pravidlách hry je, samozrejme, nejaká dočasná nerovnosť vo výsledkoch hry. Na jednej strane však táto nerovnosť nebráni výhre všetkých hráčov, dokonca aj tých najmenej úspešných, v absolútnom vyjadrení (trhové hospodárstvo nie je „hra s nulovými stávkami“), ale na druhej strane otvorená ekonomika umožňuje a dokonca zahŕňa všeobecný štátny presun vypršaním priemerného termínu, ako je možné vidieť z opačných príkladov: USA, kde sa viac ako dve storočia aristokracia rozpadla a kde nikto nemôže dlhodobo udržiavať svoj stav, ak ju nevyužíva na výrobu potrebných tovarov a služieb a komunistické krajiny, kde „nomenklatúra“ privilegovaných osôb sa veľmi rýchlo rozmnožovala a tam, kde sa zdá, že sociálna nerovnosť sa prejavuje oveľa intenzívnejšie a v rigidnejšej forme ako v akejkoľvek inej demokratickej krajine na Západe.

Táto intelektuálna formulácia problému spravodlivosti a iluzórneho charakteru výčitiek, ktoré sa tradične venujú liberalizmu v zmysle sociálnej spravodlivosti, Hayek dobre zhrnul vo svojej teórii „dvojitého paradoxu“. Ako sme videli, trh vám umožňuje koordinovať hospodárske činnosti v „komplexnej“ spoločnosti. Výsledky trhu sú teda vo svojej podstate vždy „neočakávané“ vo vzťahu k hodnote priradenej rôznym tovarom a službám na základe minulých skúseností. Ak by tieto výsledky neboli neočakávané, znamenalo by to, že relatívna dôležitosť rôznych diel je a priori známa a že spoločnosť nie je zložitá. Takže trh stanovuje odmenu, ktorá nás ničí v rozsahu, v akom odmena prevyšuje sumu potrebnú na to, aby táto osoba urobila svoju prácu (napríklad tenisový hráč, ktorý dostane milióny, zatiaľ čo vyhliadky na slávu a jednoduché potešenie z hry by boli zdá sa, že je dosť na to, aby prišiel na súd, a to je ešte viac pravdivé, keď ide o „kapitalistu“, bankára alebo obchodníka, ktorý zarába bohatstvo tým, že robí obvyklú „duchovnú prácu“ a ktorú si myslíme, že nie je kwa je licencovaný a talentovaný, v každom prípade si jeho práca ceníme menej ako obratnosť hráča a fyzickú silu v tenise). Ale, hovorí Hayek, tento paradox nie je ničím iným ako priamym opakom iného paradoxu, a to, že na trhu nájdeme tovar a služby za nižšiu cenu, ako sme boli pripravení kúpiť, ak z nás nie je žiadna iná cesta (napr. jedlo bolo desaťkrát drahšie ako v západnej Európe, túto cenu by sme museli zaplatiť len preto, že je to absolútne nevyhnutné pre život, aj keby sme museli takmer úplne opustiť iný tovar, ktorý konzumujeme teraz). Nezasahujeme však do toho, aby sme mali jedlo za cenu približne desaťkrát nižšiu, ako to robili naši pradedovia – nemuseli používať autá, stereá, dovolenky atď. bankári alebo tenisoví hráči si „nezaslúžia“ svoje obrovské príjmy. Oba javy sú však štrukturálne neoddeliteľné: asymetria, ktorá medzi nimi existuje, je fenoménom čisto psychologického poriadku.

K tomuto súhrnu by sa mala pridať jedna základná myšlienka, ktorá je nevyhnutná pre hlboké pochopenie cieľov slobody, čo je napriek tomu málo známe. Osobná sloboda, ktorá je podmienená liberálnymi ekonomickými a politickými inštitúciami, nie je cieľom sama osebe, ale prostriedkom na zabezpečenie intelektuálneho a vedeckého pokroku ľudstva. V tomto prípade by mohol Hayek túto prácu najviac vyjadriť, tiež zdieľaný Carlom Popperom a Michaelom Polanyim.

Citujeme:„Základom základu, na ktorom možno pripomenúť všetky zásady liberalizmu, je to, že možno očakávať oveľa efektívnejšie riešenie problémov spoločnosti, ak sa nespoliehame na realizáciu týchto poznatkov, ale povzbudzuje medziľudskú výmenu názorov, z ktorej možno očakávať, že odhalia lepšie poznatky. Je to diskusia a vzájomná kritika rôznych uhlov pohľadu vyplývajúcich z rôznych skúseností ľudí, ktorí pomáhajú objavovať pravdu alebo aspoň sa k nej približujú.

V centre sporu medzi liberalizmom a socializmom nie je len materiálny pokrok, ale technický a vedecký pokrok v ešte väčšej miere a ďalší pokrok v morálke a spiritualite ľudstva. Duševnú slobodu nemožno oddeliť od slobody konať. Intelektuálny pokrok sa rodí z komunikácie ľudí, ktorí nazhromaždili rôzne skúsenosti, ktoré majú len preto, že mali slobodu konať a nežili ako iní; a naopak, ľudia, ktorí majú slobodu myslieť inak ako iní, nevyhnutne konajú a vyberajú spôsob života odlišný od iných. Sloboda vyživuje slobodu. A v intelektuálnej sfére, ako aj v materiáli, konkurencia je najúčinnejšia na identifikáciu najlepších spôsobov, ako dosiahnuť ľudské ciele. Iba v prípade, že sa dá otestovať veľké množstvo rôznych spôsobov, ako niečo urobiť, sa objaví bohatý a rôznorodý zážitok, vedomosti a individuálne zručnosti dostatočné na nepretržitý výber tých najúčinnejších z nich, ktoré vedú k rýchlemu pokroku. A keďže činnosť je hlavným zdrojom individuálnych vedomostí, na ktorých je založený sociálny proces poznania, argument v prospech slobody konania je rovnako závažný ako argument v prospech slobody názoru. “\ T Ekonomická sloboda jednotlivca je nevyhnutnou podmienkou intelektuálneho a morálneho pokroku celej spoločnosti.
Dejiny 20. storočia ukázali, že štátna kontrola nad materiálnym životom, ktorá bola nadarmo založená na márnom nádeji, že znásobí hmotné bohatstvo pre všetkých, v praxi viedla k ochudobneniu o súbor cieľov, o ktoré sa ľudia môžu usilovať, a preto zúžil súbor nástrojov, ktoré by mohli byť k dispozícii. Na záver poznamenávame, že ak na Zemi vznikol kolektivizmus všade a po dlhú dobu, vrátil by ľudstvo do stavu hordy; nemohol by pokračovať v hľadaní ľudstva.

Politická veda

V politickej vede dnes existuje názor, že pojem “liberalizmus” je teoreticky bezvýznamný: zmenil sa príliš radikálne, a nie raz, jeho význam od jeho prvého použitia v roku 1811 v Španielsku, keď skupina politikov a publicistov definovala svoju ústavu ako “liberálnu”.
Liberalizmus však nepochádza z roku 1811. Ako spôsob duchovnej a praktickej orientácie vo svete nemá špecifický zdroj. Jeho začiatok je začiatkom spoločenského, spoločenského života ľudstva, ale to isté platí aj pre iné ideológie.

Ideálny obsah tohto konceptu je celkom jednoznačný. Znamená to systém práv jednotlivca a spoločnosti: právo hľadať prácu a opustiť ju; nákup a predaj tovaru (vrátane práce); zarábať a míňať peniaze; voliť a znovuzvoliť vlády; vytvárať rôzne združenia vrátane politických; Vyjadrujte svoje názory a názory ústne aj písomne ​​- to všetko v rámci zákona. Zákon v liberálnom práve je chápaný ako zovšeobecnenie prirodzených potrieb normálnych civilizovaných ľudí. Z tejto definície vyplýva, že liberálne sociálne vzťahy nie sú možné všade a nie vždy. Otec liberalizmu, Adam Smith, nepovažoval za možné aplikovať liberálne metódy riadenia na deti a divochov. Klasický liberalizmus je neoddeliteľný od eurocentrizmu a od myšlienky, že cieľom dejín je westernizácia sveta. „Encyklopédia Britannica“ zdôrazňuje, že liberalizmus je „západný svetonázor v jeho pôvode“, ale dodáva, že „liberálna metóda v politike a administratíve prenikla aj do neeurópskych krajín – Japonska, Izraela, Turecka, Grécka – a niektorých krajín Latinskej Ameriky“. Dnes, ako poukazujú historici myšlienok, „liberalizmus už neexistuje ako organizovaná politická sila: už nie je potrebný, pretože na politickej úrovni sa dosiahli jeho ciele – aspoň na Západe. Ale existuje ako étos, ako nevedomý postoj…

Je ukrytý pod vrstvami rôznych sociálnych, politických alebo ekonomických formulácií … Všetci, o tom nevedia, už štyri storočia dýchajú vzduch liberalizmu. “ Na základe latinského koreňa „liber“ je tento „vzduch“ zvyčajne definovaný ako „duch slobody“. Ale v tradícii, v ktorej sa uskutočnilo sebaurčenie liberalizmu, je sloboda základnou hodnotou a každá ideológia, ktorá sa vyvinula v tejto tradícii, hlási túto hodnotu s rovnakým úspechom.

Liberalizmus je historicky odlišný a teoreticky nie je definovaný „duchom slobody“, ale konceptom jeho hlavných podmienok a jeho miestom v hierarchii iných hodnôt.
Sloboda v liberalizme je bezpodmienečná a sebestačná: nie je to cesta k šťastiu a dokonalosti, ale hodnota sama osebe. Preto v teoretickom a metodologickom zmysle existujú dve rovnako platné interpretácie dejín liberalizmu. Podľa prvého sa formovala na základe tradicionalizmu a legalizmu anglických „tichých revolúcií“; podľa druhej sa vyvinula z radikálneho racionálneho ducha francúzskej revolúcie. Prvá verzia zdôrazňuje, že v Novej dobe na Západe bol vyvinutý komplex sociálnych príležitostí, ktorý používa „stredná trieda“ na realizáciu svojich praktických záujmov, na oslobodenie všetkých ekonomických slobôd podnikania – „laissez-faire“. Príbeh „oslobodil“ miesto pre strednú triedu a na pamiatku toho, že zakódoval svoj spôsob života a inštitúcie svojho štátu so symbolom slobody, nemysliac na povahu slobody, netvrdiac o duchovnej slobode a nepotrebujú ju.

Podľa inej verzie ľudia, ktorí sú obzvlášť citliví na slobodu duševného skladu, „profesionáli a hráči myslenia“, vytvorili filozofiu liberalizmu a potom príslušné inštitúcie. Dvojitý vznik konfliktu. Duchovná sloboda, ako sa ukázalo, niekedy vyžadovala veci nezlučiteľné so zásadou „laissez-faire“. Humanitárne návyky spravodlivosti a súcitu, ktoré nie sú vždy, ale často sa formujú v podmienkach duchovnej slobody, sa ukázali ako obzvlášť nezlučiteľné s ním. Už v 80-tych rokoch predminulého storočia ho škola „nových liberálov“, ktorá v praxi podporuje tento princíp, vo svojej polemike označila za skupinu pravoslávnych liberálov „právo zomrieť zomrieť a utrpenie trpieť“.

Etická antinómia „sloboda – spravodlivosť“ v politickej vede a politickej praxi je adekvátna antinómii „liberalizmu – demokratizmu“. Liberalizmus, formovaný ako politické myslenie, vnímal myšlienku demokracie, ktorá sa vyvinula v dávnej politickej kultúre. Jeho raní ideológovia však už pocítili demokratický princíp ako niečo cudzie: vyhlásenia Benjamina Constanta a Alexisa de Toquevilla o tejto téme sú všeobecne známe.

A pred druhou svetovou vojnou liberál akceptoval demokraciu ako menšie zlo: ľudská jednoduchosť dema sa mu zdala menej nebezpečná ako mystik trónu a oltár. Myšlienku „totalitarizmu všeobecnej vôle“ predstavili teoretici „novej vlny“, ktorá vznikla v kontexte tragickej skúsenosti 30. a 40. rokov 20. storočia, do liberálnej politológie. R. Dahl, C. Friedrich, G. Morgentau, J. Sartori formulovali metodologické pozadie teórie novej demokracie. Malo by byť odvodené z pozorovaní politického procesu v demokraciách v prísnej suverenite od abstraktných princípov. Na tomto základe bol formulovaný jednoznačne nedemokratický princíp, ktorý rozširuje myšlienku rozdelenia moci v celom spoločenskom živote: účasť vo voľbách by mala byť oddelená od účasti na riadení. Politická elita by mala riadiť spoločnosť, ale právo na ňu môže získať len vo voľnej a otvorenej súťaži. Nová orientácia má komplikované vzťahy s mocou štátu. Liberáli boli obvinení z nekonzistentnosti: keď začali výzvou pre štát, dospeli k myšlienke, že je potrebné, aby zasahovala do ekonomiky. Ale liberáli bojovali s jedným – so štátnym merkantilistom – a podporovali druhého – „sociálny štát“ – to je logická, ale zraniteľná odpoveď: koniec koncov, stupeň univerzálnosti a prospechu konkrétneho štátu môže byť vždy napadnutý. Ďalšia vec je nepopierateľná: pochopenie úlohy štátu ako sily, nezávislej od jednotlivca aj spoločnosti, a teda v zásade je schopné ich chrániť, je jedným z hlavných úspechov liberálneho myslenia. Súčasná kríza liberalizmu nesúvisí s jej štátnosťou, ale s faktom, že liberalizmus je individualistický svetonázor. Toto nie je obvinenie ani hodnotenie, ale obmedzená ideologická práca. V rozšírenej forme to znamená, že v ontológii liberalizmu:

a) jednotlivec (jednotlivec) je primárny a reálnejší ako spoločnosť a jej inštitúcie; individuálne potreby a práva sú „prirodzenejšie“, a preto „dôležitejšie“ ako akékoľvek kolektívne, všeobecné práva a záujmy;
b) rozdiel a izolácia každej osoby od iných ľudí sú bezpodmienečné a primárne a spojenie a podobnosť s ostatnými je podmienené a sekundárne;
c) človek vytvára všetky svoje zákony a hodnoty (vrátane morálnej) sám, a preto nie je dôvod pripisovať im postavenie objektívnej pravdy alebo absolútneho dobra. Objektívne sú iba zákony prírody, ktoré sa odrážajú v racionálnom vedomí jednotlivca vo forme vedeckých faktov;
d) osoba, ktorá si je vedomá toho všetkého, je individuálne slobodná a zodpovedná za svoju slobodu a existuje viditeľná hmotná záruka osobnej slobody a zodpovednosti – neodcudziteľné súkromné ​​vlastníctvo. Myslenie, ktoré oddeľuje fakt od hodnoty, sa považuje za liberálne. Je zrejmé, že rozvoj modernej vedy a vývoj liberalizmu sú kongénnymi procesmi a aktivity Bacon, Descartes, Spinoza, Locke sú rovnako významné pre vedu a liberalizmus. Atómový svet je v súlade s atómovou spoločnosťou: Leibnizovská monáda je filozofický analóg liberálneho ideálu individuality.

Individuálna ontológia robí právny základ liberalizmu mimoriadne zraniteľným. Ak zákon nemá žiadne objektívne zdroje: ani prirodzené, ani božské, ani morálne, kde je záruka, že tento zákon sám, jeho výklad a poprava nie sú plodom niečí vôle? Spojenie medzi liberálnym myslením a klasickým racionalizmom zároveň predurčilo, že keď ľudstvo súhlasí s dostatočnosťou racionálneho vedeckého princípu pre pochopenie sveta, pochybuje aj o užitočnosti liberalizmu. Pred niekoľkými desiatkami rokov americký politológ S. Huntington vyjadril pochybnosti o možnosti pluralitnej demokracie založenej na konkurencii sľubov v podmienkach nulového hospodárskeho rastu, na ktorý by skôr alebo neskôr pôsobila ekologická situácia. Teoretici liberalizmu sa dnes snažia „socializovať liberalizmus“, aby svoje univerzálne úlohy vykonávali mimo a nad kapitalistickou ekonomikou. Hnutie smerujúce k všeobecným ľudským hodnotám bolo vyjadrené aj v socialistickej ideológii, ktorá nepopiera možnosť liberalizácie socializmu. Túto úlohu v našej krajine komplikuje skutočnosť, že s výrazom „liberalizmus“ súvisí mnoho negatívnych emócií a prehnane krutých hodnotení. Nezabudlo sa, že Marx ho definoval bez akýchkoľvek hanlivých epithetov, striktne historicky a filozoficky, ako „politický idealizmus každodennej praxe buržoáznej spoločnosti“. Na strane liberalizmu je Marx ideálnou, progresívnou podstatou tejto spoločnosti, preto podľa neho „pruský kráľ ako politik má svoj priamy opak v liberalizme v oblasti politiky“. Opierajúc sa najmä o Marxa, dnes sa robí pokus o zapísanie ekonomického a sociálneho liberalizmu do socializmu, napriek všetkým Leninovým výčitkám liberálnym oponentom. Hovorte o týchto zúrivých. V čase Lenina však existovali tri špecifické, rozsiahle organizačne formované ideológie: liberálne, konzervatívne, sociálno-demokratické, alebo socialistické.

Rôzne extrémistické nálady ešte nezískali štatút solídnej ideológie: nikdy nikomu nenapadlo, že by stotožňoval cárskych čiernosotencov, čo boli radikálne antisemitské skupiny  v Rusku, alebo akčné skupiny stúpencov diktátora Franka bojujúce  s liberalizmom. Dnes, historicky, sociálne a politicky, existuje „štvrtá ideológia“ ukotvená rôznymi spôsobmi: fašizmom, šovinizmom, „novými pravičiarmi“, populisticko-nacionalistickou tyraniou v rozvojových krajinách, ideológiou „teroristickej alternatívy“ voči liberálnym hodnotám na Západe. Postavenie liberalizmu v tomto novom koordinačnom systéme nemohlo pomôcť, ale zmeniť po objavení Ameriky nemohla zmeniť pozíciu Európy na mape sveta. To však znamená, že osud všetkých ideológií sa zmenil: koniec koncov, existujú len v oblasti vzájomného napätia a odporu. V dnešnej reálnej oblasti je príťažlivosť socializmu voči liberalizmu a naopak neodolateľná a nevyhnutná.