Filozof Immanuel Kant bude mať 300 rokov

Immanuel Kant (22. apríl 1724 – 12. február 1804) bol nemecký filozof. 

Narodil sa v Königsbergu, Kantove komplexné a systematické práce v epistemológii, metafyzike, etike a estetike z neho urobili jednu z najvplyvnejších a najkontroverznejších osobností modernej západnej filozofie, nazývanú “otcom modernej etiky”, “otcom modernej estetiky” a spojením racionalizmu a empirizmu “otca modernej filozofie”.

Vo svojej doktríne transcendentálneho idealizmu Kant tvrdil, že priestor a čas sú len “formy intuície”, ktoré štruktúrujú všetku skúsenosť a že predmety skúsenosti sú len “zdanie”. Podstata vecí takých, aké sú samy o sebe, je pre nás nepoznateľná. V snahe čeliť filozofickej doktríne skepticizmu napísal svoje najznámejšie dielo Kritika čistého rozumu (1781/1787). Kant načrtol paralelu s Koperníkovou revolúciou vo svojom návrhu myslieť na predmety skúsenosti ako zodpovedajúce našim priestorovým a časovým formám intuície a kategóriám nášho chápania, aby sme mali a priori poznanie týchto objektov. Tieto tvrdenia sa ukázali ako obzvlášť vplyvné v spoločenských vedách, najmä v sociológii a antropológii, ktoré považujú ľudské aktivity za predorientované kultúrnymi normami. 

Kant veril, že rozum je zdrojom morálky a že estetika vychádza zo schopnosti nezaujatého úsudku. Kantove náboženské názory boli hlboko spojené s jeho morálnou teóriou. Ich presná povaha však zostáva sporná. Dúfal, že trvalý mier bude možné zabezpečiť prostredníctvom medzinárodnej federácie republikánskych štátov a medzinárodnej spolupráce.

Immanuel Kant sa narodil 22. apríla 1724 v pruskej nemeckej rodine luteránskeho vierovyznania v Königsbergu vo Východnom Prusku. Od roku 1946 je to ruské mesto Kaliningrad. Jeho matka, Anna Regina Reuter (1697-1737), sa narodila v Königsbergu otcovi z Norimbergu.

Jej priezvisko sa niekedy mylne uvádza ako Porter. Kantov otec, Johann Georg Kant (1682-1746), bol nemecký výrobca postrojov z Memelu, v tom čase najseverovýchodnejšieho mesta Pruska (dnes Klaipėda, Litva). Je možné, že Kants dostali svoje meno podľa dediny Kantvainiai (nemecky: Kantwaggen – dnes súčasť Priekulė) a boli kurseniekského pôvodu.

Kant preukázal veľkú schopnosť študovať už v ranom veku. Najprv navštevoval Collegium Fridericianum, ktoré absolvoval koncom leta 1740. V roku 1740, vo veku 16 rokov, sa zapísal na univerzitu v Königsbergu, kde neskôr zostal po zvyšok svojho profesionálneho života.  Študoval filozofiu Gottfrieda Leibniza a Christiana Wolffa pod vedením Martina Knutzena (docent logiky a metafyziky od roku 1734 až do svojej smrti v roku 1751), racionalistu, ktorý bol tiež oboznámený s vývojom britskej filozofie a vedy a predstavil Kantovi novú matematickú fyziku Isaaca Newtona. Knutzen odradil Kanta od teórie vopred stanovenej harmónie, ktorú považoval za “vankúš pre lenivú myseľ”.

Kanta tiež odradil od idealizmu, myšlienky, že realita je čisto mentálna, čo väčšina filozofov v 18. storočí vnímala negatívne. Teória transcendentálneho idealizmu, ktorú Kant neskôr zahrnul do Kritiky čistého rozumu, bola čiastočne vyvinutá v opozícii voči tradičnému idealizmu. Kant mal kontakty so študentmi, kolegami, priateľmi a hosťami, ktorí navštevovali miestnu slobodomurársku lóžu. 

Mŕtvica jeho otca a následná smrť v roku 1746 prerušili jeho štúdium. Kant opustil Königsberg krátko po auguste 1748; Vrátil sa tam v auguste 1754. Stal sa súkromným učiteľom v mestách okolo Königsbergu, ale pokračoval vo vedeckom výskume. V roku 1749 publikoval svoje prvé filozofické dielo Myšlienky o skutočnom odhade živých síl, napísané v rokoch 1745–1747.

V roku 1757 začal Kant prednášať o geografii, čím sa stal jedným z prvých prednášajúcich, ktorí explicitne vyučovali geografiu ako svoj vlastný predmet.  Geografia bola jednou z najpopulárnejších Kantových prednáškových tém a v roku 1802 bola vydaná kompilácia Friedricha Theodora Rinka z Kantových prednáškových poznámok, Fyzická geografia. Keď sa Kant stal profesorom v roku 1770, rozšíril témy svojich prednášok o prednášky o prirodzenom práve, etike a antropológii spolu s ďalšími témami.

V Univerzálnej prírodnej histórii Kant načrtol hmlovinovú hypotézu, v ktorej odvodil, že slnečná sústava sa vytvorila z veľkého oblaku plynu, hmloviny. Kant tiež správne odvodil, že Mliečna dráha je veľký disk hviezd, o ktorom teoretizoval, že sa vytvoril z oveľa väčšieho rotujúceho oblaku plynu. Ďalej navrhol, že ďalšie vzdialené “hmloviny” by mohli byť iné galaxie. Tieto postulácie otvorili astronómii nové obzory a po prvýkrát ju rozšírili za hranice slnečnej sústavy do galaktických a intergalaktických ríš. 

Odvtedy sa Kant čoraz viac obracal na filozofické otázky, hoci pokračoval v písaní o vedách počas celého svojho života. Na začiatku 1760-tych rokov Kant vytvoril sériu dôležitých diel vo filozofii. Falošná jemnosť štyroch sylogistických čísel, práca v logike, bola publikovaná v roku 1762. V nasledujúcom roku sa objavili ďalšie dve práce: Pokus zaviesť koncept negatívnych veličín do filozofie a Jediný možný argument na podporu demonštrácie existencie Boha. V roku 1764 sa Kant stal významným populárnym autorom a napísal Pozorovania pocitu krásneho a vznešeného; Bol druhý za Mosesom Mendelssohnom v súťaži o cenu berlínskej akadémie so svojou anketou o odlišnosti princípov prirodzenej teológie a morálky (často označovanou ako “esej o cene”). V roku 1766 Kant napísal kritickú skladbu o Snoch duchovného vidca od Emanuela Swedenborga.

V roku 1770 bol Kant menovaný riadnym profesorom logiky a metafyziky na univerzite v Königsbergu. Na obranu tohto vymenovania napísal Kant svoju inauguračnú dizertačnú prácu O forme a princípoch rozumného a zrozumiteľného sveta. Táto práca videla vznik niekoľkých ústredných tém jeho zrelej práce, vrátane rozdielu medzi schopnosťami intelektuálneho myslenia a citlivou vnímavosťou. Prehliadnuť toto rozlíšenie by znamenalo dopustiť sa chyby subrepcie, a ako hovorí v poslednej kapitole dizertačnej práce, metafyzika prekvitá iba vtedy, keď sa tejto chybe vyhne.

Často sa tvrdí, že Kant bol neskorým vývojárom, že sa stal dôležitým filozofom až v polovici 50. rokov po odmietnutí jeho predchádzajúcich názorov. Aj keď je pravda, že Kant napísal svoje najväčšie diela pomerne neskoro v živote, existuje tendencia podceňovať hodnotu jeho skorších diel. Nedávne Kantovo štipendium venovalo viac pozornosti týmto “predkritickým” spisom a uznalo určitý stupeň kontinuity s jeho zrelou prácou.

Vo veku 46 rokov bol Kant uznávaným učencom a čoraz vplyvnejším filozofom a veľa sa od neho očakávalo. V korešpondencii so svojím bývalým študentom a priateľom Markusom Herzom Kant priznal, že v inauguračnej dizertačnej práci nevysvetlil vzťah medzi našimi rozumnými a intelektuálnymi schopnosťami. Potreboval vysvetliť, ako kombinujeme to, čo je známe ako zmyslové poznanie, s druhým typom vedomostí – to znamená rozumným poznaním – tieto dve sú príbuzné, ale majú veľmi odlišné procesy.

Kant tiež pripísal Davidovi Humemu zásluhy za to, že ho prebudil z “dogmatického spánku”, v ktorom nespochybniteľne prijal princípy náboženstva aj prírodnej filozofie. Hume vo svojom diele Pojednanie o ľudskej povahe z roku 1739 tvrdil, že myseľ poznáme iba prostredníctvom subjektívnej, v podstate iluzórnej série vnemov. Myšlienky ako kauzalita, morálka a objekty nie sú zrejmé v skúsenostiach, takže ich realita môže byť spochybnená. Kant cítil, že rozum by mohol odstrániť tento skepticizmus a rozhodol sa vyriešiť tieto problémy. Hoci mal Kant rád spoločnosť a rozhovory s ostatnými, izoloval sa a odolal pokusom priateľov dostať ho z izolácie. Keď sa Kant v roku 1781 vynoril zo svojho mlčania, výsledkom bola Kritika čistého rozumu. Kant kontroval Humovmu empirizmu tvrdením, že niektoré vedomosti existujú vo svojej mysli, nezávisle od skúsenosti.

Načrtol paralelu s Koperníkovou revolúciou vo svojom návrhu, že svetské objekty môžu byť intuitované a priori a že intuícia je následne odlišná od objektívnej reality. Trochu sa podvolil Humemu tým, že definoval kauzalitu ako “pravidelný, konštantný sled udalostí v čase a nič viac”. 

Hoci je kritika uznávaná ako jedno z najväčších diel v dejinách filozofie, sklamala Kantových čitateľov už pri svojom prvom vydaní. Kniha bola dlhá, v pôvodnom nemeckom vydaní mala viac ako 800 strán a bola napísaná spletitým štýlom. Kant bol s jeho prijatím dosť rozrušený.  Jeho bývalý študent Johann Gottfried Herder ho kritizoval za to, že kladie rozum ako entitu hodnú kritiky namiesto toho, aby proces uvažovania posudzoval v kontexte jazyka a celej osobnosti človeka. Podobne ako Christian Garve a Johann Georg Heinrich Feder odmietol Kantovo stanovisko, že priestor a čas majú formu, ktorú možno analyzovať. Okrem toho Garve a Feder tiež obvinili Kantovu kritiku za to, že nevysvetlila rozdiely vo vnímaní pocitov.

Jeho hustota z neho urobila, ako povedal Herder v liste Johannovi Georgovi Hamannovi, “tvrdý oriešok na rozlúsknutie”, zakrytý “všetkými týmito ťažkými klebetami”. Jeho prijatie bolo v ostrom kontraste s chválou, ktorej sa Kantovi dostalo za predchádzajúce diela, ako je jeho esej o cene a kratšie diela, ktoré predchádzali prvej kritike. Uznávajúc potrebu objasniť pôvodné pojednanie, Kant napísal Prolegomena pre akúkoľvek budúcu metafyziku v roku 1783 ako zhrnutie svojich hlavných názorov. Krátko nato Kantov priateľ Johann Friedrich Schultz (1739–1805), profesor matematiky, publikoval Explains of Professor Kant’s Critique of Pure Reason (Königsberg, 1784), ktorý bol stručným, ale veľmi presným komentárom ku Kantovej Kritike čistého rozumu. 

Kantova reputácia postupne stúpala v druhej časti 1780. rokov, čo vyvolala séria dôležitých diel: esej z roku 1784 “Odpoveď na otázku: Čo je osvietenstvo?”; 1785 Základy metafyziky morálky (jeho prvá práca o morálnej filozofii); a od roku 1786 Metafyzické základy prírodných vied. Kantova sláva však nakoniec prišla z nečakaného zdroja. V roku 1786 Karl Leonhard Reinhold publikoval sériu verejných listov o kantovskej filozofii. V týchto listoch Reinhold rámcoval Kantovu filozofiu ako odpoveď na ústrednú intelektuálnu kontroverziu doby: kontroverziu panteizmu. Friedrich Jacobi obvinil nedávno zosnulého Gottholda Ephraima Lessinga (významného dramatika a filozofického esejistu) zo spinozizmu. Takéto obvinenie, rovnajúce sa ateizmu, rázne poprel Lessingov priateľ Moses Mendelssohn, čo viedlo k ostrému verejnému sporu medzi partizánmi. Spor postupne prerástol do diskusie o hodnotách osvietenstva a hodnote rozumu.

Reinhold vo svojich listoch tvrdil, že Kantova Kritika čistého rozumu môže tento spor urovnať obranou autority a hraníc rozumu. Reinholdove listy boli široko čítané a urobili z Kanta najslávnejšieho filozofa svojej doby.

Kant publikoval druhé vydanie Kritiky čistého rozumu v roku 1787, pričom výrazne revidoval prvé časti knihy. Väčšina jeho následnej práce sa zamerala na iné oblasti filozofie. Pokračoval v rozvíjaní svojej morálnej filozofie, najmä v roku 1788 v Kritike praktického rozumu (známej ako druhá kritika) a v roku 1797 v Metafyzike morálky. Kritika sily úsudku z roku 1790 (tretia kritika) aplikovala kantovský systém na estetiku a teleológiu.

V roku 1792 sa Kantov pokus publikovať Druhý zo štyroch kusov náboženstva v medziach holého rozumu,  v časopise Berlinische Monatsschrift, narazil na odpor Kráľovskej komisie pre cenzúru, ktorá bola založená v tom istom roku v kontexte Francúzskej revolúcie. Kant potom zariadil, aby všetky štyri diela vyšli ako kniha, a smeroval ich cez katedru filozofie na univerzite v Jene, aby sa vyhol potrebe teologickej cenzúry.

Táto nepodriadenosť mu vyslúžila dnes už slávne pokarhanie od kráľa.  Keď napriek tomu v roku 1794 vydal druhé vydanie, cenzor bol taký nahnevaný, že zariadil kráľovský rozkaz, ktorý vyžadoval, aby Kant nikdy nepublikoval ani verejne nehovoril o náboženstve.  Kant potom zverejnil svoju odpoveď na kráľovo pokarhanie a vysvetlil ju v predhovore Konflikt fakúlt.   

Napísal tiež niekoľko polopopulárnych esejí o histórii, náboženstve, politike a ďalších témach. Tieto diela boli dobre prijaté Kantovými súčasníkmi a potvrdili jeho popredné postavenie vo filozofii osemnásteho storočia. Existovalo niekoľko časopisov, ktoré sa venovali výlučne obrane a kritike kantovskej filozofie. Napriek jeho úspechu sa filozofické trendy pohybovali iným smerom. Mnohí z najdôležitejších Kantových žiakov a nasledovníkov, vrátane Reinholda, Becka a Fichteho,  zmenili kantovskú pozíciu. Progresívne štádiá revízie Kantovho učenia znamenali vznik nemeckého idealizmu. Kant sa postavil proti tomuto vývoju a verejne odsúdil Fichteho v otvorenom liste v roku 1799.  Bol to jeden z jeho posledných aktov vysvetľujúcich postoj k filozofickým otázkam.

V roku 1800 Kantov študent menom Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) publikoval príručku logiky pre učiteľov s názvom Logik, ktorú pripravil na Kantovu žiadosť. Jäsche pripravil Logik pomocou kópie učebnice logiky od Georga Friedricha Meiera s názvom Výňatok z doktríny rozumu, v ktorej Kant napísal množstvo poznámok a anotácií. Logik bol považovaný za zásadne dôležitý pre Kantovu filozofiu a jej pochopenie. Veľký logik 19. storočia Charles Sanders Peirce v neúplnej recenzii anglického prekladu úvodu k Logikovi od Thomasa Kingsmilla Abbotta poznamenal, že “celá Kantova filozofia sa obracia na jeho logiku”. Robert Schirokauer Hartman a Wolfgang Schwarz tiež v úvode prekladateľov k ich anglickému prekladu Logika napísali: “Jeho význam nespočíva len v jeho význame pre kritiku čistého rozumu, ktorého druhá časť je preformulovaním základných princípov logiky, ale v jeho pozícii v rámci celého Kantovho diela.” 

Rovnako ako mnohí z jeho súčasníkov, aj Kant bol veľmi ohromený vedeckým pokrokom Newtona a ďalších. Tento nový dôkaz sily ľudského rozumu však mnohých spochybnil tradičnú autoritu politiky a náboženstva. Najmä moderný mechanistický pohľad na svet spochybnil samotnú možnosť morálky; Pretože ak neexistuje slobodná vôľa, nemôže existovať žiadna zodpovednosť. 

Cieľom Kantovho kritického projektu je zabezpečiť ľudskú autonómiu, základ náboženstva a morálky, od tejto hrozby mechanizmu – a to spôsobom, ktorý zachová pokrok modernej vedy.

V Kritike čistého rozumu Kant sumarizuje svoje filozofické obavy v nasledujúcich troch otázkach:

1. Čo môžem vedieť?
2. Čo mám robiť?
3. V čo môžem dúfať? 

Kritika čistého rozumu sa zameriava na prvú otázku a otvára koncepčný priestor pre odpoveď na druhú otázku. Tvrdí, že aj keď nemôžeme, prísne vedieť, že sme slobodní, môžeme – a z praktických dôvodov musíme – myslieť na seba ako na slobodných. Podľa vlastných slov Kanta: “Musel som zaprieť poznanie, aby som uvoľnil miesto viere.”  Naša racionálna viera v morálku je ďalej rozvinutá v Základoch metafyziky morálky a kritike praktického rozumu. 

Kritika sily súdu tvrdí, že môžeme racionálne dúfať v harmonickú jednotu teoretických a praktických oblastí, ktorými sa zaoberajú prvé dve kritiky, nielen na základe jej koncepčnej možnosti, ale aj na základe našej afektívnej skúsenosti s prírodnými krásami a všeobecnejšie na základe organizácie prírodného sveta. V Náboženstvo v medziach púheho rozumu sa Kant snaží dokončiť svoju odpoveď na túto tretiu otázku. 

Všetky tieto diela kladú aktívny, racionálny ľudský subjekt do centra kognitívneho a morálneho sveta. Stručne povedané, Kant tvrdí, že samotná myseľ nevyhnutne prispieva k poznaniu, že tento príspevok je skôr transcendentálny ako psychologický a že konať autonómne znamená konať podľa racionálnych morálnych princípov.

Analytický výrok je pravdivý svojou povahou striktne koncepčných vzťahov. Všetky analytické propozície sú a priori (je analyticky pravda, že žiadna analytická propozícia nemôže byť a posteriori). Naproti tomu syntetický výrok je taký, ktorého obsah obsahuje niečo nové. Pravdivosť alebo nepravdivosť syntetického tvrdenia závisí od niečoho viac, než je obsiahnuté v jeho konceptoch. Najzrejmejšou formou syntetickej propozície je jednoduché empirické pozorovanie. 

Filozofi ako David Hume verili, že to boli jediné možné druhy ľudského rozumu a skúmania, ktoré nazval “vzťahmi myšlienok” a “faktami”.  Stanovenie syntetického a priori ako tretieho spôsobu poznania by Kantovi umožnilo potlačiť Humeho skepticizmus v takých záležitostiach, ako je príčinná súvislosť a metafyzické poznanie všeobecnejšie. Je to preto, že na rozdiel od a posteriori poznanie, a priori poznanie má “pravdivé alebo prísne … univerzálnosť” a zahŕňa tvrdenie o “nevyhnutnosti“.

Sám Kant považuje za nesporné, že máme syntetické a priori vedomosti – najočividnejšie vedomosti z matematiky. Tvrdí, že 7 + 5 = 12 je výsledok, ktorý nie je obsiahnutý v pojmoch sedem, päť a operácia sčítania. Napriek tomu, že Kant považuje možnosť takýchto vedomostí za zrejmú, napriek tomu preberá bremeno poskytnutia filozofického dôkazu, že máme a priori vedomosti v matematike, prírodných vedách a metafyzike. Dvojakým cieľom kritiky je dokázať a vysvetliť možnosť tohto poznania. 

“Existujú,” hovorí Kant, “dva stonky ľudského poznania, ktoré možno vznikajú zo spoločného, ale pre nás neznámeho koreňa, a to citlivosti a porozumenia, prostredníctvom ktorých prvý z nich nám dáva predmety, ale prostredníctvom druhého sa o nich uvažuje.

„Analytika pojmov“ obhajuje univerzálnu a nevyhnutnú platnosť čistých pojmov chápania alebo kategórií, napríklad pojmov podstaty a príčinnej súvislosti. Týchto dvanásť základných kategórií definuje, čo vo všeobecnosti znamená byť vecou – to znamená, že artikulujú nevyhnutné podmienky, podľa ktorých je niečo možným predmetom skúsenosti. Tie sú v spojení s apriórnymi formami intuície základom všetkého syntetického apriórneho poznania. Podľa Guyera a Wooda „Kantova myšlienka spočíva v tom, že tak ako existujú určité podstatné črty všetkých súdov, musia existovať aj určité zodpovedajúce spôsoby, ktorými tvoríme pojmy predmetov, aby sa súdy mohli týkať predmetov.“

Kant poskytuje dve ústredné línie argumentácie na podporu svojich tvrdení o kategóriách. Prvá, známa ako „metafyzická dedukcia“, vychádza analyticky z tabuľky aristotelovských logických funkcií úsudku. Ako si však Kant uvedomoval, predpokladá to presne to, čo skeptik odmieta, totiž existenciu syntetického apriórneho poznania. Z tohto dôvodu Kant poskytuje aj syntetický argument, ktorý nezávisí od sporného predpokladu. Tento argument, poskytnutý pod nadpisom „Transcendentálna dedukcia čistých konceptov porozumenia“, je všeobecne považovaný za najdôležitejší a zároveň najťažší z Kantových argumentov v Kritike. Sám Kant povedal, že práve tá ho stála najviac práce.

Frustrovaný jej zmäteným prijatím v prvom vydaní svojej knihy ju úplne prepísal na druhé vydanie. „Transcendentálna dedukcia“ dáva Kantov argument, že tieto čisté pojmy platia univerzálne a nevyhnutne na predmety, ktoré sú dané skúsenosťou. Podľa Guyera a Wooda „sústreďuje svoju argumentáciu na predpoklad, že našu skúsenosť možno pripísať jedinému identickému subjektu prostredníctvom toho, čo nazýva „transcendentálna jednota apercepcie“, iba ak sú prvky skúsenosti dané intuíciou synteticky kombinované. aby nám predstavil predmety, ktoré sú premyslené prostredníctvom kategórií.” Kantov princíp apercepcie je, že „Myslím si, že musí byť schopné sprevádzať všetky moje reprezentácie; lebo inak by sa vo mne zobrazilo niečo, čo by sa vôbec nedalo myslieť, čo znamená povedať, že reprezentácia by bola buď nemožná, alebo inak by to nebolo nič pre mňa.” Nevyhnutná možnosť sebapripisovania reprezentácií sebauvedomenia, ktoré je v čase totožné so sebou samým, je a priori konceptuálna pravda, ktorá nemôže byť založená na skúsenosti. Toto je však len holý náčrt jedného z argumentov, ktoré Kant uvádza.

Kantova dedukcia kategórií v „Analytike pojmov“, ak je úspešná, demonštruje svoje tvrdenia o kategóriách iba abstraktným spôsobom. Úlohou „Analytiky princípov“ je ukázať, že sa musia univerzálne aplikovať na predmety dané v skutočnej skúsenosti (t. j. rôzne intuície), ako aj to, ako to robia. V prvej knihe tejto časti o „schematizme“ Kant spája každú z čisto logických kategórií chápania s dočasnosťou intuície, aby ukázal, že hoci sú neempirické, majú vplyv na predmety skúsenosti. Druhá kniha pokračuje v tejto línii argumentov v štyroch kapitolách, z ktorých každá je spojená s jedným z kategórií. V niektorých prípadoch pridáva do kategórií, ktoré analyzuje, spojenie s priestorovým rozmerom intuície. Štvrtá kapitola tejto časti „Analógie skúseností“ znamená posun od „matematických“ k „dynamickým“ princípom, teda k tým, ktoré sa zaoberajú vzťahmi medzi objektmi. Niektorí komentátori to považujú za najvýznamnejšiu časť Kritiky. Sú tri analógie:

1. Princíp pretrvávania substancie: Kant sa tu zaoberá všeobecnými podmienkami určovania časových vzťahov medzi objektmi skúsenosti. Tvrdí, že jednota času znamená, že „všetky zmeny musia spočívať v zmene stavov v základnej látke, ktorej existencia a množstvo musia byť nemenné alebo konzervované“.

2. Princíp časovej postupnosti podľa zákona kauzality: Tu Kant tvrdí, že „môžeme urobiť určité úsudky o objektívnej postupnosti udalostí, na rozdiel od iba subjektívnych postupností reprezentácií, iba ak každá objektívna zmena sleduje nevyhnutné pravidlo postupnosti. alebo kauzálny zákon“. Toto je najpriamejšia Kantova odpoveď na Humov skepticizmus o kauzalite.

3. Princíp simultánnosti podľa zákona reciprocity alebo spoločenstva: Posledná analógia tvrdí, že „určité úsudky o tom, že objekty (alebo stavy substancie) v rôznych oblastiach priestoru existujú súčasne, sú možné len vtedy, ak takéto objekty stoja vo vzájomnom kauzálnom vzťahu komunity. alebo vzájomná interakcia“. (Toto je Kantova odpoveď na Leibnizovu tézu v Monadológii.)

Štvrtá časť tejto kapitoly, ktorá nie je analógiou, sa zaoberá empirickým použitím modálnych kategórií. To bol koniec kapitoly vo vydaní A Kritika. Vydanie B však obsahuje ešte jednu krátku časť „Vyvrátenie idealizmu“. V tejto časti, analýzou konceptu sebauvedomenia, Kant tvrdí, že jeho transcendentálny idealizmus je „kritickým“ alebo „formálnym“ idealizmom, ktorý nepopiera existenciu reality okrem našich subjektívnych reprezentácií.

Záverečná kapitola „Analytiky princípov“ rozlišuje javy, o ktorých môžeme mať skutočné znalosti, od noumena, čo je termín, ktorý sa vzťahuje na predmety čistého myslenia, ktoré nemôžeme poznať, ale na ktoré sa stále môžeme odvolávať „negatívne“. zmysel“. Dodatok k časti ďalej rozvíja Kantovu kritiku leibnizovsko-wolffovského racionalizmu tvrdením, že jeho „dogmatická“ metafyzika si zamieňa „čisté črty pojmov, prostredníctvom ktorých myslíme veci…[s] črtami samotných predmetov“. Naproti tomu Kant znovu presadzuje svoje vlastné trvanie na nevyhnutnosti rozumnej zložky všetkých skutočných vedomostí.

Druhá z dvoch častí„Transcendentálnej logiky“, „Transcendentálna dialektika“, obsahuje „negatívnu“ časť Kantovej kritiky, ktorá stavia na „pozitívnych“ argumentoch predchádzajúcej „Transcendentálnej analýzy“, aby odhalila hranice metafyziky. špekulácie. Predovšetkým ide o to demonštrovať ako falošné snahy rozumu dospieť k poznaniu nezávislému od citlivosti. Toto úsilie, tvrdí Kant, je odsúdené na neúspech, ktorý, ako tvrdí, demonštruje tým, že ukazuje, že rozum, neobmedzený zmyslom, je vždy schopný vytvárať protichodné alebo inak nezlučiteľné závery.

Rovnako ako „ľahká holubica, ktorá vo voľnom lete prerezáva vzduch, ktorého odpor cíti“, rozum „si mohol napadnúť, že v bezvzduchovom priestore by sa jej darilo ešte lepšie“. Proti tomu Kant tvrdí, že bez epistemického trenia nemôže existovať žiadne poznanie. Napriek tomu Kantova kritika nie je úplne deštruktívna. Predstavuje špekulatívne excesy tradičnej metafyziky ako vlastné našej schopnosti rozumu. Okrem toho tvrdí, že jej produkty nie sú bez určitej (starostlivo kvalifikovanej) regulačnej hodnoty.

Kant nazýva základné pojmy metafyziky „ideami“. Odlišujú sa od konceptov chápania v tom, že nie sú obmedzené kritickou striktúrou obmedzujúcou poznanie na podmienky možnej skúsenosti a jej objektov. „Transcendentálna ilúzia“ je Kantov termín pre tendenciu rozumu vytvárať takéto myšlienky. Hoci rozum má „logické využitie“ na jednoduché vyvodzovanie záverov z princípov, v „Transcendentálnej dialektike“ sa Kant zaoberá jej údajne „skutočným využitím“ na dospenie k záverom prostredníctvom nekontrolovanej regresívnej sylogistickej racionalizácie.

Tri kategórie vzťahov, sledované bez ohľadu na hranice možnej skúsenosti, poskytujú tri ústredné myšlienky tradičnej metafyziky:

Duša: pojem substancie ako posledného subjektu;

Svet vo svojej celistvosti: koncept príčinnej súvislosti ako dokončená séria; a

Boh: koncept komunity ako spoločného základu všetkých možností.

Hoci Kant popiera, že tieto idey môžu byť objektom poznania, tvrdí, že sú výsledkom prirodzeného úsilia rozumu zjednotiť poznanie do systematického celku. Leibnizovsko-Wolffovu metafyzika bola rozdelená do štyroch častí: ontológia, psychológia, kozmológia a teológia. Kant nahrádza prvý pozitívnymi výsledkami prvej časti Kritiky. Nasledujúce tri navrhuje nahradiť svojimi neskoršími doktrínami antropológie, metafyzickými základmi prírodných vied a kritickým postulovaním ľudskej slobody a morálky.

V druhej z dvoch kníh „Transcendentálnej dialektiky“ sa Kant zaväzuje demonštrovať protichodnú povahu neobmedzeného rozumu. Robí to tak, že rozvíja rozpory v každej z troch metafyzických disciplín, o ktorých tvrdí, že sú v skutočnosti pseudovedy. Táto časť Kritiky je dlhá a Kantove argumenty sú mimoriadne podrobné. V tejto súvislosti nie je možné urobiť nič viac, než len vymenovať témy diskusie.

Prvá kapitola sa zaoberá tým, čo Kant nazýva paralogizmy – t. j. falošné závery – ktoré čistý rozum vytvára v metafyzickej disciplíne racionálnej psychológie. Tvrdí, že nemožno brať samotnú myšlienku „ja“ v propozícii „myslím“ ako správne poznanie „ja“ ako predmetu. Týmto spôsobom tvrdí, že odhaľuje rôzne metafyzické tézy o substanciálnosti, jednote a vlastnej identite duše.

Druhá kapitola, ktorá je najdlhšia, sa zaoberá témou, ktorú Kant nazýva antinómiami čistého rozumu – teda rozpormi rozumu so sebou samým – v metafyzickej disciplíne racionálnej kozmológie. (Pôvodne si Kant myslel, že všetku transcendentálnu ilúziu možno analyzovať antinomickým spôsobom.) Uvádza štyri prípady, v ktorých tvrdí, že rozum je schopný dokázať protichodné tézy s rovnakou hodnovernosťou:

Zdá sa, že „rozum je schopný dokázať,

1. že vesmír je konečný aj nekonečný v priestore a čase“;

2. že „rozum sa zdá byť schopný dokázať, že hmota je aj nie je nekonečne deliteľná na stále menšie časti“;

3. že „rozum sa zdá byť schopný dokázať, že slobodná vôľa nemôže byť kauzálne účinnou súčasťou sveta (pretože celá príroda je deterministická) a predsa takou príčinou musí byť“; a

4. že „rozum sa zdá byť schopný dokázať, že existuje a nie je potrebné bytie (ktoré by niektorí stotožnili s Bohom)“.